Его величество Мухомор
Шрифт:
Этим забавным фактом мы начнем достаточно объемный раздел, так или иначе посвященный этномикологии[13]. Хотя не такой уж он и просто забавный, ведь, как известно, в каждой шутке есть доля… шутки. И к теме Санта-Клауса мы еще хоть и вскользь, но вернемся.
Мухомор как мифологический объект очень трудно отделить от мухомора-энтеогена, поскольку по крайней мере в Сибири энтеогенность этого гриба является неотъемлемой частью мифологии. В европейском же фольклоре нередко большее значение имеют внешний вид гриба (ярко-красная окраска) и его способность образовывать «ведьмины кольца», что и находит свое отражение во множестве легенд и преданий.
В целом в мировом фольклоре грибы как символ выражают сверхъестественные силы, плодородие, мужскую потенцию (сморчки), счастье (в первую очередь ядовитые). В Европе это дома «маленького народца», эльфов. В некоторых регионах Центральной Европы и Африки грибы считаются персонификацией душ вновь рожденных. В Китае грибы – важнейший символ долголетия, бессмертия, упорства
Свидетельством весьма значительной роли грибов в мифологии и – шире – в культуре различных народов следует считать возникновение особой науки этномикологии. Работы уже упоминавшегося мною ранее американского ученого Р. Г. Уоссона и его последователей позволяют выявить огромное значение грибов во многих культурно-исторических традициях. Часто грибы выступают в роли своеобразного, но очень важного классификатора, с помощью которого четко формируются такие основополагающие оппозиции, как «обыденный – сакральный», «женский – мужской», «вода – огонь» и так далее. Естественные в народной среде сомнения касательно отношения грибов то ли к растительному, то ли к животному царству объясняют целый ряд мифов, связанных с метаморфозами грибов (происхождением грибов из камня, превращением людей в грибы и наоборот, включая знаменитых мухоморных девушек-соблазнительниц у ительменов).
В мире наблюдается характерное географическое чередование микофобских и микофильских мифологических традиций. В первом случае (микофобия) это происходит, видимо, из-за общего низкого уровня знаний данного народа о грибах в целом, во втором (микофилия) – из-за заложившейся специализированной тайной системы знаний. Относительно недавнее открытие эзотерического культа галлюциногенных грибов у мексиканских индейцев позволило заново оценить грибную мифологическую ситуацию и заодно обратить внимание и на другие традиции, во многом аналогичные (старокитайскую, палеоазиатскую).
Вот посмотрите: греки называют грибы «пищей богов», ацтеки – «божьей плотью», а многие европейские народы – «хлебом дьявола», «пищей мертвецов», а то и просто «испражнениями». «Пищей богов» считали красный мухомор древние скандинавы (впрочем, как и многие растения красного цвета). Такое резкое различие в отношении к грибам в разных культурах не только противопоставляет грибы как пищу «антипище», но и определяет два типа мифологических мотивировок ценности или вредности грибов. Помимо этого у многих народов существует довольно устойчивое противопоставление мужских и женских грибов, иногда связываемых в зависимости от внешнего вида (выпуклое – вогнутое) с соответствующими гениталиями. К примеру, кетский миф объясняет грибы как несчастные, захиревшие в лесу фаллосы.
Многочисленные народные сказания только подтверждают эту женско-мужскую природу грибов. Наиболее распространенные типы сюжетов здесь – некто объявляет, что его женой станет та, которая съест гриб; собственная сестра мальчика съедает гриб, и он в страхе убегает от нее (между прочим, угроза инцеста, переданная иносказательно); девушка приносит из леса мухомор и кладет с собой спать; войны мужских и женских грибов друг с другом.
Другой круг мотивов, отраженный не только в мифах, но и в поверьях, приметах, да и в самом языке, связывает грибы с молнией, громом, грозой, причем нередко в их божественном воплощении. Известная греческая (и римская) поговорка о том, что грибы растут не от дождя, а от грома, согласуется с мифологическими представлениями, распространенными в Индии, Кашмире, Иране, у аравийских бедуинов, на Дальнем Востоке, в Океании, у мексиканских индейцев (в Северной Америке, к западу от Скалистых гор отмечено поверье, согласно которому грибы рождаются от грома; в верховьях Миссури грибы связывают даже со звездами, а у племени тоба – с радугой). Особого внимания заслуживают две категории случаев. Первый из них – когда связь с громом и молнией отражена в самом названии гриба: русское «громовик», словенское molnjena goba («молнийный гриб»), маорийское whatitiri («гриб-гром»), китайское лэйшэнцзюнь («гриб громового раската»), монгольское тенгриин ку («небесный гриб»). Что это за грибы? Правильно, красные мухоморы. Второй случай – когда сохраняются особые, издревле мотивированные грибные ритуалы. В Мексике сапотекский шаман через четыре дня после сбора грибов обращается с просьбой о грибе к земле, к богу-отцу, к троице, к великому удару молнии, выращивающему грибы и снабжающему их кровью. Сообщения о связи грибов с этими небесными явлениями и с небожителями или духами отмечены в самых разных местностях (мотивы происхождения грибов из божьего плевка, божьих испражнений, связи грибов с небесной мочой). В древних скандинавских преданиях говорится, что мухоморы появились на земле из желтых хлопьев пены, летящей из пасти волшебного восьминогого коня Слейпнира, на котором ездил верховный бог Один. В Ягнобской долине (Таджикистан) известно предание, согласно которому Великая мать вытряхивает из своих одежд вшей, которые при падении на землю превращаются в грибы. Африканские пангве считают,
что земля возникла из нижней, а небо – из верхней половины древесного гриба. Мифологический мотив превращения вшей, вызванных громом, в грибы имеет широкий круг параллелей, в том числе и таких, где грибы связаны с мухами, комарами, жабами, червями, мышами, змеями.Другое название грибов, распространенное у многих народов, – «чертовы пальцы» – совпадает с названием белемнитов[14] (с ними нередко ассоциируются чертовы стрелы, которыми громовержец поражал своих противников).
Многие имеющие отношение к грибам легенды связаны с темой максимального плодородия (в том числе с возникновением нового культурного растения, из которого приготовляется опьяняющий или галлюциногенный напиток). Плодовитость грибов хорошо сочетается с тем, что из красного мухомора приготовляется галлюциногенный напиток, широко используемый, в культурах шаманского типа. Р. Г. Уоссон предпринял попытку доказать, что некогда опьяняющий напиток ведийских ариев – сома – также приготовлялся из мухомора в смешении с мочой. Лично мне это не представляется верным, так как описание галлютинативного мира, в который уводит сома, совершенно отличается от такового у красного мухомора и скорее уж похоже на псилоцибиновые видения. Да и зачем ариям было искать экзотический для них гриб на фоне обильного наличия конопли, спорыньи, мака и лотоса?…
В любом случае несомненно, что грибы однозначно включаются в триаду «жизнь – смерть – плодородие», в которой очень наглядно и образно показаны перемещения основного объекта мифа: небо (божьи дети до грехопадения) – земля (грибы, насекомые и прочие негативные элементы как «превращенные» дети после наказания за грехопадение) – небо (вкусившие напиток бессмертия, в частности приготовленный из мухомора). Важно, что «шаманские путешествия» на небо обычно предваряются вкушением напитка из мухомора, обеспечивающего соответствующий галлюциногенный эффект космизации пространства и установления связей между космическими зонами.
В мифологии славян грибы занимают промежуточное положение между животными и растениями. Происхождение грибов связывается с остатками трапезы мифологических существ или с пищей, которую втайне от Христа ели и выплюнули непослушные апостолы. В народных представлениях грибы часто соотносятся с нечистыми животными и растениями, экскрементами и гениталиями животных или даже инородцами. Об этом очень красноречиво говорят такие названия, как русское «собачий гриб», «чертов табак», словенское «вороний помет», польское «бычьи яйца», словацкие «борода еврея», «цыганский гриб». В сновидениях грибы для девушки означают жениха, для женщины – беременность. В народной демонологии грибы – живые существа, имеют дар речи, превращаются в демонических существ, в золото; представляются заколдованными ведьмами или карликами, отбирают у людей силу и здоровье. Растущие кругами грибы указывают на место игр самовил или присутствие нечистой силы. Грибы превращаются в жаб, червей, бывают причиной появления змей в доме. Грибы принадлежат потустороннему миру, где человек пребывает до рождения и после смерти (есть замечательное чешское выражение «Тогда ты еще ходил по грибы, еще грибы пас» в значении «тебя еще на свете не было»). Согласно польским и украинским поверьям, видеть, собирать грибы во сне – к смерти. Грибы связаны с дождем, громом, молнией. Все знают поговорку «Растут, как грибы после дождя», выражение «грибной дождь» (дождь при солнце). У поляков есть примета: видеть во сне грибы – к дождю. Известно русское слово «громовик» в значении «гриб» и «белемнит» («громовая стрела»), словенское «гриб молнии» (мухомор). По северорусскому поверью, грибы не появятся, если под дождем искупалась ведьма. Чтобы обеспечить себе везение при сборе грибов, в Словении кувыркались при первом громе и катались по траве. В приметах по грибам судят о погоде, о будущем урожае. Освященные грибы служат оберегом от нечистой силы, от сглаза, используются в народной медицине.
Не доказано, но и не опровергнуто использование мухоморов как компонента мази, которой пользовались для натирания европейские ведьмы.
Герой скандинавской мифологии Ангрим и его двенадцать сыновей, именуемых берсеркерами, отличались невероятной силой и диким бешенством, что позволило кое-кому предположить, что они находились в состоянии мухоморного опьянения.
Если кто-то не знает, то берсерк, или берсеркер, – в древнегерманском и древнескандинавском обществе воин, посвятивший себя богу Одину. Перед битвой берсерки приводили себя в ярость. В сражении отличались неистовостью, большой силой, быстрой реакцией и нечувствительностью к боли.
Слово «берсерк» образовано от старонорвежского berserkr, что означает либо «медвежья шкура», либо «без рубашки» (корень ber- может означать как «медведь», так и «голый»; – serkr означает «шкура», «шелк», «ткань»). В русской традиции чаще используется вариант «берсерк» (возник как заимствование из английского; англ. berserk означает «неистовый, яростный»).
Хотя старые песни о берсерках и были наверняка несколько приукрашены, тем не менее бросается в глаза, что все описания изображают свирепых воинов, которые боролись с врагом с дикой, неистовой страстью. В письменных источниках берсерки впервые упомянуты скальдом Торбьерном Хорнклови в песне о победе Харальда Прекрасноволосого в битве при Хафсфьорде, которая происходила предположительно в 872 году.