Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии
Шрифт:
Змей
Змей, летучий змей, змий хорошо известный древним славянам и другим народам мифологический образ. В преданиях рассказывается о больших змеях, которые исчезли с лица земли очень давно. Вопреки распространенным предрассудкам о глупости змеев, они не были ни неразумными, ни беспечными. Эти существа имели острый ум и необычное коварство. Есть легенда о том, что когда-то один из таких змиев поселился около Киева и начал уничтожать все живое вокруг. Он требовал, чтобы самых красивых девушек отдавали ему на поживу. Когда пришла очередь княжьей дочери, нашелся богатырь, который победил змия, запряг его в плуг и пропахал глубокую борозду вокруг города. Борозду назвали Змиевыми валами, а имя богатыря Микулы Селяниновича дошло до наших времен в сказках и былинах.
Довольно часто упоминаются шести– и двенадцатиглавые змии, их называли еще драконами или Змеями Горынычами. Считалось, что они самые
Древняя легенда повествует о том, что на месте, где находится город Казань, жил свирепый двуглавый змей. Одна голова ела людей, другая – зверей. Он был царем змеиного рода, много у него было подданных. Одному хану пришлась по вкусу удобная и красивая местность. И только когда собрал хан всех колдунов и знахарей, смогли они прогнать змея.
В летучего змея, по народным преданиям, превращается гадюка, которую семь лет люди не видели и которая семь лет звона церковного не слышала.
В сказках и легендах змеи очень охочи до женщин, особенно до тех, мужья которых находятся далеко от дома, или до вдов. Когда змеи живут с женщинами, они приносят им разные драгоценности, деньги, но женщины начинают сохнуть и стареть.
Когда язычество слилось с христианством, змей стал воплощением всех самых худших, демонических начал.
Змей подтолкнул Еву к грехопадению, и потому многие святые мужского пола (Дмитрий, Федор, Юрий и др.) изображены во время мести врагу человечества. К тому же змей, согласно древним преданиям, это один из ликов сатаны, которым он пользуется довольно часто, наводя ужас на весь крещеный люд.
Индрик-зверь
Индрик-зверь в русских «Азбуковниках» ХVI – ХVІІ вв. изображается как страшный и непобедимый зверь, похожий на змея, вся сила его в роге:
«Индрик-зверь рог имеет на голове большой и крепкий, страшный и непобедимый; без рога же не бывает сильным». В ХVIII в. много русских знатных родов взяли изображение этого зверя на свои гербы (к примеру, начальник оружейной канцелярии граф П. И. Шувалов).
Рогу Индрик-зверя приписывали целебные свойства. По преданиям, Индрик-зверь – всем зверям царь, праотец зверья. Это мифическое животное живет под землей и своим рогом прочищает каналы подземным водам, чтобы дать жизнь всему живому на земле. Когда же огромный Индрик-зверь сердился, он учинял движением своего тела землетрясения. В засуху его просили подать воду в колодцы, напоить зелье и деревья, сберечь урожай.
Индрик-зверь (Инрог, Индрог, Индра) владеет тайным свойством безошибочно отличать врагов. Некоторые исследователи считают, что Индрик пришел в народное сознание с Севера, где в вечной мерзлоте покоятся нетронутые туши мамонтов. Индрик-зверь похож на европейского Едино рога.
Единорогу в античной и средневековой традициях отводили важное место. Его изображали в подобии белого парнокопытного оленя с конской гривой и винтовым закрученным рогом посреди лба. Греческий историк Ктесий Рнидский (400 г. до н. э.) выводит происхождение носорога от мифического единорога. Единорог был воплощением чистоты и силы. Поймать его можно было только при помощи девственницы, к подолу которой он доверительно склоняет голову. Особые свойства приписывают рогу единорога: «До того как звери приходят к водопою, выползают гадины и сплевывают свой яд в воду. Звери, которые знают, что в воде есть яд, не осмеливаются пить ее и ждут, когда придет единорог. Он приходит, погружает в озеро рог и очерчивает рогом крест, разрушающий действие яда. После того как единорог напился сам, могут пить воду и другие животные» («Физиолог»).
Каган
Вещая
птица, известна по преданиям и апокрифам. Живет под небесами, показывается редко, поймать его невозможно. Кто его увидит, тот будет счастлив и удачлив. Кто увидел эту птицу, должен молчать, никому о том не рассказывать, ибо потеряет свое счастье.Китоврас
«Сказание о Соломоне и Китоврасе» (в переводе с греческого) было известно на Руси с ХІV в. В «Палее» – памятнике древнерусской литературы, где собраны апокрифы, – Китоврас выступает существом двойственной природы: «…днем он царствует над людьми (в царстве Лукорье), ночью же превращается в зверя Китовраса и царствует над зверьем». Царь Соломон, славившийся величием и мудростью, услышав о дивном Китоврасе, пожелал его видеть. Бояре хитростью напоили Китовраса и в цепях привели к Соломону. Есть несколько версий продолжения этого апокрифа, где соревнуются Соломон и Китоврас в силе и мудрости. Китоврас побеждает Соломона, сманивает его жену, забрасывает царя на край света. Но потом Соломон собирает большое войско, царство Китовраса «выжигает огнем», а его самого отправляет на виселицу. Иногда Китоврас выступает братом Соломона. Этот апокрифичный рассказ был довольно популярен на Руси. В «Палее» Китоврас изображен как кентавр с крыльями. Есть изображение Китовраса-кентавра на Васильевских вратах Софийского собора в Новгороде, на барельефах Дмитровского собора.
Китоврас из разряда заимствованных греческих фантастических персонажей. В мифах и преданиях Древней Греции часто встречаются кентавры – полулюди-полукони, которые отличаются буйным нравом, несдержанностью и пристрастием к крепким напиткам. Греки называли их «диким племенем». В рассказе греческого поэта Пиндара (518–446 гг. до н. э.) царь племени лапифов Иксион с позволения Зевса попал на Олимп, напился там не в меру нектара и познал в объятьях подобие богини Геры – Геру-облако, вылепленное Зевсом. От той связи появились кентавры. Они мирно сосуществовали с лапифами в Фессалии, пока опять же не напились на званой свадьбе царя лапифов Пирифония с красавицей Гипподамией. О битве кентавров с лапифами рассказал Овидий в поэме «Метаморфозы» (І в. до н. э.). А мудрость Китовраса можно сравнить с мудростью кентавра Хирона, мифы о котором записал Аполлодор (ІІ в. до н. э.). Хирон учил сына бога Аполлона Асклепия, который стал богом врачевания, сына царя Иолка Ясона, который вместе с аргонавтами добыл золотое руно, юного Геракла, а по доброте душевной отказался от подарка олимпийских богов – бессмертия – в пользу Прометея.
Известный кентавр русских сказок – Полкан (полуконь).
Кит-рыба
В славянских апокрифичных преданиях праматерь всех рыб. Держит на себе землю. Когда появилась земля, в основу ее лег Кит-рыба. Как он повернется – земля колыхнется, а как поплывет Кит-рыба – конец белому свету настанет. Каждые семь лет Кит-рыба то опускается, то поднимается, потому бывают годы мокрые и сухие.
У славян, как и у большинства народов, в древности существовали поверья и предания о том, что земля держится на спинах огромных животных (китов, слонов).
Крак
В древности мореплаватели, купцы и путешественники записали много рассказов о чудных огромных морских обитателях: осьминогах, крабах, змеях, раках и пр.
«Крак есть рак величины непонятной, который живет в Северном море… Узнают о его пребывании – когда море мелеет: когда известное место глубиною до ста сажень при измерении грузилом показывает тридцать сажень, считают, что на дне Крак находится. И если мелеет время от времени, то Крак поднимается вверх. Тогда спешат отъехать на глубину и видят, как показывается из воды верхняя часть этого животного, ибо всего его никто не видел. Его спина, вероятно, имеет где-то полторы английской мили в ширину. Сначала появляется он в виде многих маленьких островов, вроде лесом поросших, поднимая рога величиною со среднюю корабельную щеглу; эти острова не что иное, как неровность его спины, и можно видеть, как плавает и подпрыгивает между ними рыба. Когда чудовище это опять на дно опускается, создает такой водоворот, который в состоянии все затянуть на дно морское» (Василий Левшин «Словарь ручной натуральной истории». В. Левшин перевел словарь француза Леклерка де Молино «…с дополнениями из лучших авторов и вещей, нужных для России» и издал в Москве в 1788 г.).