«Энергия подсознания». Человек будущего, воспитание родителей, часть 4

ПРОИСХОЖДЕНИЕ НЕГОДЯЕВ

Умиротворенный летний вечер на юге Франции. Я смотрю на часы. Удивительно – я за рулем уже около двенадцати часов, а чувствую себя все лучше и лучше. По ощущениям мог бы проехать еще столько же. И несмотря на то что уже начало темнеть, дорогу вижу по-прежнему ясно.

А кстати, почему у меня стало слабеть зрение? С одной стороны, понятно: неправильные питание и образ жизни. С другой стороны, серьезные перегрузки, связанные с работой. Но, я думаю, есть еще и главный фактор – проблемы с душой. Я многие годы сначала думал о человеке плохо, а потом оправдывал его. И всегда был сторонником жестких мер. Теперь я понимаю почему: для меня принципы были важнее любви и милосердия, главная точка опоры смещена была в область духовного. Я жил крайностями, а это свидетельствует о том, что с душой у меня были проблемы.

Теперь, когда я понял, что в основе человеческого и всего живого лежит душа, все стало понятным, все встало на свои места. Для того чтобы перенести точку опоры с будущего, с духа, – на душу, нужно создать нормальные условия для функционирования души. Это и мировоззрение, и образ жизни, и питание.

Человек, воспринимающий мир с точки зрения духа или тела, видит все статичным, неразвива- ющимся. Только тот, кто живет сердцем, душой, воспринимает мир текучим, меняющимся, развивающимся. Тот, для кого сознание на первом месте, видит мир неизменным, и, если что-то не соответствует его жестким, устойчивым представлениям, у него возникает желание уничтожить то, что грозит обрушением целостной картины мира. Поэтому человек с повышенной гордыней всегда внутренне агрессивен. Его главное счастье – не любовь, единение и помощь другим, а превосходство, подавление других, самовозвеличива- ние. Такой человек всегда должен быть в центре, вокруг него должна вращаться вся вселенная. Как известно, в течение многих столетий в пост- христианском мире истинной считалась геоцентрическая модель мира (Земля – центр Вселенной), что являлось свидетельством половинчатого мышления.

Человек, живущий любовью, душой, понимает, что мир может меняться. А значит, речь может идти не об уничтожении обидчика, не о его подавлении, а о его изменении и воспитании. «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими», – говорил Христос. Миротворцы – это те, у кого душа жива, у кого много любви и энергии. Те, кто чувствует неразрывное единство со всеми.

В принципе девять заповедей блаженства, данные Христом, описывают людей с развитой душой. Кто такие блаженные, нищие духом? Как выглядят те, кто не думает о завтрашнем дне? Это те, для кого любовь и душа важнее, чем сознание и будущее. Человек может быть неумным, у него может не быть будущего. Но если у него есть любовь, душа и нравственность, то он стратегически всегда выживет и победит. Счастлив человек, для которого душа важнее духа, потому что в душе живет любовь. А счастье – это и есть обретение любви и постоянное увеличение ее в душе.

Мои мысли почему-то снова переключаются на тему питания. «Интересно, – думаю я, – путешествую по дорогам Франции и размышляю в основном о еде и выпивке». Наверное, аура здесь такая. Как гласит пословица, Бог создал еду, а дьявол – кулинаров. Наше половинчатое мышление заставляет нас либо поклоняться еде, либо смотреть на нее как на источник зла и всячески от нее воздерживаться.

Каноны индийской философии в этом плане диалектичны и просты. Еда должна быть свежей. Еда должны радовать взор и создавать хорошее настроение. Принимать еду нужно в добродушном состоянии. Есть следует после опорожнения кишечника. Есть можно, только когда возникло чувство голода. Я пытаюсь вспомнить главные принципы ведического питания, но в данный момент не могу. Даосы, философия которых смыкается с индийской, говорят о том, что есть нужно немного. Но периодически следует позволять себе есть и пить сколько угодно, чтобы организм получил встряску и органы заработали в полную силу. В этом опять же есть диалектика.

Кстати, о питании племени Хунза. Зимой они едят перетертые злаки, овечью брынзу и сушеные абрикосы. Может быть, главный механизм их правильного питания – это вынужденный весенний пост, когда 3—4 месяца они пьют только отвар из сушеных абрикосов и прочих фруктов. В таком режиме, когда внешняя энергетика минимальна, необходимо включение внутренней высокой энергии. Она проходит через душу, и душа должна быть в соответствующем состоянии. Человек должен быть веселым, добродушным и жизнерадостным. Хунза необыкновенно гостеприимны и сердечны по отношению к приезжим из других стран. Стариков они окружают большим почетом и уважением. И хотя живут они на высоте около двух тысяч метров над уровнем моря, пройти сто километров по горам – это для них легкая прогулка. Периодическое голодание на фоне радости и добродушия плюс привычка отдавать энергию в виде серьезных физических нагрузок приводит к активизации жизненно важной высшей энергии. Именно эта тонкая энергия и обеспечивает здоровье и долголетие.

Европейцы же, наоборот, тонкую энергию забивают внешней. Высококалорийная пища с низкой живой энергетикой приводит к разрушению тонкой душевной энергии. В принципе в этом есть закономерность. Если человек утрачивает любовь и устремление к Богу, должна начаться деградация, иначе человек даже не поймет, что он потерял.

Когда Божественная энергия проходит через душу, возникает ощущение радости и счастья, появляется ощущение единения со всем миром. Хочется жертвовать, заботиться, делать других счастливыми. Вот почему апостолы говорили: «Всегда радуйтесь». Человек, готовый радоваться, настроенный на добродушие и радостное состояние, создает режим правильного существования души.

«Странно, – думаю я, – а почему же в православии так сильно выражена тенденция скорби? Почему нужно концентрироваться на своей греховности и постоянно каяться? Почему так мало радости?» Наверное, потому, что, как и в католичестве, произошло смещение в область духа. Когда человек чувствует постоянную правоту, превосходство по отношению к другим, он, естественно, пытается преодолеть это состояние противоположным, то есть самоунижением, ощущением своего несовершенства. Но если считаешь, что дух – в основе всего, тогда грех постоянно будет лезть изо всех щелей, сколько себя ни унижай. Может быть, именно эта попытка преодоления гордыни через самоуничижение и приводила многих христианских святых к онкологии? Распространенная тенденция в православии – ощущать себя безумно грешным и постоянно каяться в своих грехах.

Я задумываюсь: что такое грех? Это утрата любви, единства с Богом. Это утрата Бога в своей душе. Что такое покаяние? Это внутреннее изменение себя настолько, чтобы больше не вести себя греховно. Это осознание того, что недопустимо вести себя так и быть таким, как раньше. Поведение человека связано с его внутренним состоянием. Если мы хотим изменить свое поведение, мы должны измениться внутренне. Если мы концентрируемся на своей греховности, то это – концентрация на утрате любви, что может привести к еще большей ее утрате. Если грех – это утрата любви и единства с Богом, то преодоление греха – это восстановление любви в душе. Самобичевание, самоуничижение здесь могут быть малоэффективными.

Почему мы утрачиваем любовь к Богу? Потому что нас больше начинает привлекать счастье души, духа и тела. В индуизме есть понятие о трех главных источниках греха – это вожделение, гнев и жадность. Вожделение – это жадность души к наслаждению. Гнев – это жадность духа к познанию, власти, управлению. Что такое жадность для тела, всем понятно – это неумеренность в еде, сексе, привычках, это потребительство, это ненасытность желаний.

Для того чтобы преодолеть грех, нужно, во-первых, воздержаться от удовольствий, поступающих через тело, дух и душу, а во-вторых, в таком состоянии отрешенности устремиться к Богу и ощутить, что единение с Ним есть высшее наслаждение. Тогда в душе появляются любовь и радость.

Во времена Христа фарисеи постились с печальными лицами, то есть ограничение тела и духа происходило, а любви и радости в душе не было. А значит, пост становился бессмысленным.

Вспоминаю, как лет тридцать назад я пытался поститься, поскольку это было принято. То есть не есть мяса и рыбы. Или просто голодать. А потом почему-то это желание пропало. Позже, когда я более серьезно стал исследовать эту тему, картина прояснилась.

Оказывается, в православии традиционный весенний пост привыкли относить только к телу. По моим наблюдениям получилось, что такой пост может быть даже опасен, если человек не постится и духом. То есть нельзя переживать, раздражаться и обижаться в период поста. Нельзя обременять себя работой, много читать и думать. Во время поста должно отдыхать не только тело, но и сознание.

А год назад, когда я столкнулся с темой души, я понял, что и такой пост может быть опасен. Когда ограничиваешь свое тело в энергии внешней, высшая энергия направляется в сознание; когда ограничиваешь сознание, она течет в душу. Только если ограничить и душу в своих проявлениях, тогда наша подсознательная энергия и наши устремления направятся к Богу и усилят единение с Ним. И это даст возможность преодолеть то, что называется грехом. Значит, самое опасное во время поста – это невоздержанность души. Душа забывает о Боге, устремляясь к удовлетворению своего вожделения. Значит, главное во время поста – это остановка всех видов чувственного счастья.