Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах

Существует распространённая ошибка: люди полагают, что суббота – это день «социального», физического отдыха.

Однако это не так. Цель физического отдыха – дать человеку возможность обновить силы для дальнейшей деятельности. Выходит, что физический, "социальный" отдых – средство, а не цель. Но Шабат является целью. Одна из Десяти заповедей гласит (Шмот 20, 8): «Помни день субботний». Из этого стиха мудрецы (трактат Бейца 16а) выводят обязанность: любой ценный, радующий нас предмет, продукт и т. п., который «попадается» нам среди недели, следует оставить на субботу. Так в чём же смысл субботы, почему она является целью всей недели?

Чтобы найти ответ на этот вопрос, следует понять: какова цель создания человека вообще? Тора сообщает нам, что перед сотворением человека сказал Творец (Бэрешит 1, 26): «…создадим человека… и да властвуют над рыбами морскими и над птицами небесными, и над скотом, и над всей землёй, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле». Из этого стиха следует, что человек был создан для того, чтобы духовное начало в нём властвовало над материальным началом, которое в этом стихе называется «рыбами морскими» и т. д. Чтобы таким образом поднять даже материальную часть человека (его тело и его имущество) до духовного уровня.

Чтобы полноценно выполнить эту задачу – подчинение материального духовному, – нам дана суббота. О субботе сказано в Торе: ва-инафаш (Шмот 31, 17; «и отдыхал») – что значит, по смыслу корня, «и наполнился духовностью», т. е. в этот день весь мир наполнился духовностью.

Суббота – это день, в который мы воздерживаемся от созидания чего-либо материального. Это полностью духовный день. Цель всей материальной деятельности остальных дней недели – это суббота, благодаря этому освящаются и все остальные дни недели.

В иврите есть два различных слова, обозначающих работу: авода и мелаха. Авода – одного корня со словом эвед (раб). А мелаха – со словом малах, «ангел». На первый взгляд, слова эти обозначают почти одно и то же, но по корням ясно, что на самом деле их значения сильно различаются. Авода обозначает простую физическую работу, простой физический труд. Мелаха обозначает созидание, сотворение чего-то нового. В субботу запрещена именно мелаха, а не авода.

Как мы можем знать, что считается мелахой – созиданием, а что – обычным трудом, аводой, который не запрещён в субботу? Об этом нам может сообщить только Сам Творец, Который знает все физические и духовные сущности этого мира. После того, как Творец приказывает евреям построить Мишкан (Скинию), Он сразу же предостерегает их от работы в субботу. Наши мудрецы из этого «соседства» двух тем делают вывод: те виды работ, которые были необходимы для строительства Мишкана, запрещены в субботу. Мудрецы учат нас, что сам Мишкан является духовным прообразом всего мира. И именно поэтому те виды работы, которые выполнялись при его строительстве, в субботу запрещены.

Все виды работы, запрещённые в субботу, актуальны и в наши дни. Изучая их, можно также понять, какие виды новой деятельности (например, включение света, телевизора, компьютерные игры) запрещены в субботу, а какие – нет. Мудрецы нашего времени определили это, основываясь на тех чётких правилах субботних запретов, которые передала нам Тора. Поэтому запреты актуальны и в наше время.

Хотелось бы добавить: хотя нам может казаться, что это большое неудобство – "отлучение" от телефона, телевизора, интернета в субботу, если мы задумаемся, то поймём, что такое "отлучение" является настоящим благословением для любого человека. Ведь постоянные телефонные звонки, SMS-сообщения, сообщения Фейсбука, электронная почта и поток всевозможной информации, который беспрерывно течёт по различным каналам СМИ, в течение шести дней недели превращают человека в определённом смысле в робота, он забывает самого себя. В субботу же, когда вся эта деятельность запрещена, у человека, в конце концов, появляется время для себя и своей семьи.

И тот, кто поймёт, насколько это чудесно, будет ждать субботнего дня, и этот день будет для него настоящим наслаждением, а не наоборот.

Почему еврейский Новый Год празднуют два дня?

Уважаемый раввин, Объясните, пожалуйста, почему Рош аШана (еврейский Новый Год) празднуют два дня даже на территории Израиля. Ведь все другие праздники, насколько мне известно, празднуют два дня только в диаспоре, а в Израиле – один день. Может быть, я в чём-то ошибаюсь?

С уважением, Ривка

Несмотря на то, что, в Торе днём Рош аШана назван только один день, 1-ое Тишрея, мудрецы постановили соблюдать его и на следующий день, 2-го Тишрея. Причина этого постановления заключается в том, что во время мудрецов Мишны установление начала месяца (и, соответственно, начала года) было основано на свидетельстве о новолунии. Если в тридцатый день месяца приходили свидетели, которые сообщали о том, что видели новолуние, этот день провозглашался первым днём нового месяца – Рош Ходеш, в противном случае Рош Ходеш устанавливался только на следующий день. Поскольку многим евреям было неизвестно, на какой точно день выпадет Рош аШана, мудрецы постановили, чтобы Рош аШана соблюдали два дня.

Кроме этого явного смысла постановления мудрецов, Зоар открывает нам и его тайный смысл. По словам Зоара, мудрецы постановили соблюдать Рош аШана и на второй день, поскольку в этот день проходит дополнительный суд на Небесах – так называемый "лёгкий суд".

Рав Хаим Фридлендер в книге "Сифтей Хаим" объясняет, что в первый день человека судят за все его поступки, которые он совершил на протяжении прошлого года, а суд второго дня основывается на вопросе, насколько человек может быть полезен обществу в новом году. Возможно, что, судя по его поступкам, еврею не полагается жизнь (или какие-либо блага) в новом году, однако он удостоится их "ради общества".

В чём особенность десяти дней между Рош аШана и Йом Кипуром?

Слышал, что десять дней между Рош аШана и Йом Кипуром – особенные дни. Так ли это? И если это так, в чём их особенность?

Десять дней между Рош аШана и Йом Кипур называются "днями тшувы". Что такое «тшува»? Буквально это слово переводится как «возвращение». Из стихов Танаха, а также из слов еврейских мудрецов мы видим, что есть два вида тшувы.

Первый вид тшувы – это возвращение с неправильного пути, на котором находился человек, от грехов и провинностей. Чтобы сделать этот вид тшувы, человеку, прежде всего, необходимо хорошо задуматься над своими поступками: какие из них хороши, а какие дурны. Относительно тех поступков, которые ему выяснились как хорошие, стоит задуматься, каким образом он сможет продолжать их совершать, а также о том, как делать их более тщательно. А относительно дурных человек должен решить, каким образом сможет перестать их совершать и как исправить их.