Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах

У евреев есть изречение: «Нет вещи, которая бы устояла перед желанием». Если у Вас будет серьёзное желание вылечиться от этого заболевания, Вы, несомненно, сможете избавиться от него. Но для этого необходимо действительно сильное желание. А сила желания зависит от осмысления серьёзности болезни, от понимания, что излечение жизненно необходимо.

Мудрецы сказали (Псахим 113 б), что есть три вида людей, жизнь которых невозможно назвать жизнью – вспыльчивые, милосердные и брезгливые. Разумеется, речь идёт о людях, у которых эти качества выражены чрезмерно. Почему же именно этим людям так тяжело? Если мы задумаемся, увидим, что у всех этих свойств есть общий знаменатель – когда они пробуждаются, они заполняют человека целиком и не дают ему задуматься над чем-то другим, не позволяют ему жить.

С другой стороны, давайте посмотрим – насколько счастлив тот человек, который относится ко всем окружающим с расположением, дружелюбно. Он рад всем и всему, он наслаждается жизнью. Сказал царь Соломон, мудрейший из всех людей (Мишлей 15, 15): "Добродушие [95] – постоянное пиршество". Жизнь человека, который добродушно относится к окружающим, подобна постоянному пиршеству, она всегда радостная и счастливая.

Так как же избавиться от недуга? Как начать жить? Тут я вынужден Вас разочаровать – неверующему человеку, страсть которого преуспеть в чём-либо превращается в его религию [96] , невозможно избавиться от желания «повесить» того, кто «переходит ему дорогу» (разве что, при интенсивной помощи психолога или при помощи транквилизаторов). Единственное лекарство от этой болезни – вера в Творца, Который управляет этим миром и распределяет все материальные блага.

95

В стихе сказано тов лев (хорошее сердце). Рабейну Йона в комментарии на Пиркей Авот пишет (2, 9), что «хорошее сердце» это качество расположения и любви к окружающим.

96

Что свидетельствует о необъятной силе его желания.

Вы пишите, что Вы нерелигиозный, но для этого нет необходимости быть религиозным в полном смысле этого слова, достаточно знать, что Высшая сила управляет всем миром. И это знание не так тяжело даётся. Весь мир свидетельствует о своём Создателе и о Его постоянном руководстве этим миром – настолько всё мудро, всё гармонично. Обладая этим знанием, человек не будет гневаться на того, кто "переходит ему дорогу", ведь он знает, что ни у кого нет самостоятельной силы помешать ему.

Примером может служить поведение Йосефа. Возможно, Йосеф – наиболее яркий пример человека, которому "перешли дорогу", во всём Танахе. Ведь он был любимым сыном своего отца и претендовал на роль его духовного наследника (мудрецы говорят, что Йосеф мог удостоиться стать праотцем 12 колен подобно своему отцу – Сота 36 б). А что может быть более ценным для праведника, чем стать духовным наследником Яакова, избранного из всех праотцев (мидраш Бэрешит Рабба 76, 1)?! Братья же Йосефа «испортили» ему все планы, продав его в рабство в чужую страну.

Так произошло, что Йосеф из раба стал властителем Египта, самой могущественной империи в те времена. Братья, которые даже подумать не могли, что Йосеф – правитель Египта, предстают перед ним. Теперь они полностью в его руках. Для Йосе-фа не составляло никакой проблемы повесить или, в крайнем случае, расстрелять тех, кто нарушил все его планы. Поэтому ужас братьев, узнавших, что правитель Египта, перед которым они стоят, – не кто иной, как их брат Йосеф, понятен. (Тора рассказывает, что на вопрос Йосефа – Бэрешит 45, 3 – жив ли его отец, братья не смогли ничего ответить, «поскольку они испугались Йосефа»).

Однако Йосеф не мстит братьям и не вешает их. Более того, Йосеф обещает братьям снабжать их средствами к существованию в течение всех лет голода. Как же Йосеф находит в себе силы побороть природное желание отомстить тем, кто испортил ему всю жизнь [97] ? Источник этой силы – знание Йосефа, что Б-г – единственный Властитель мира, и всё, что происходит в мире – от Творца. И Йосеф говорит братьям так (там же, стих 5): «И ныне не печальтесь, и да не будет досадным в ваших глазах, что вы продали меня сюда, ибо для животворения послал меня Б-г пред вами». Не вы меня продали, утверждает Йосеф, а Творец, Который желает нам только лучшего.

97

Йосеф стал правителем Египта, но для него это не было головокружительным успехом, поскольку единственное желание праведника Йосефа было – получить как можно больше духовности у своего отца. Это мы можем понять из имени его первого сына, которого он назвал Менаше, объясняя это имя следующим образом (Бэрешит 41, 51): «ибо дал мне Б-г забыть всю мою тягость и все в доме отца моего». А второго сына он называет Эфраим: «ибо плодовитым сделал меня Б-г на земле бедствия моего» (там, стих 52). Отсюда ясно, что нахождение в Египте было отвратительным для Йосефа, несмотря на его социальный статус.

Поэтому единственный совет, который я могу Вам дать, – это последовать словам пророка Йешаягу (40, 26): «Поднимите глаза ваши в высоту небеса и посмотрите: кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их по имени называет Он; от Великого могуществом и от Мощного силой никто не скроется». Выйдите ночью на улицу, взгляните на звёздное небо. Кто создал это бессчётное воинство звёзд и планет, комет и метеоритов, кто управляет им? Кто определил каждому из них своё место и свой точный путь в небесах? Мы, люди, подобны звёздному небу – у каждого из нас своё место, у каждого свой путь.

Это единственное "лекарство", которое я могу посоветовать Вам для того, чтобы обрести настоящее счастье, для того, чтобы начать жить. Воспользуйтесь им!

Почему я никак не могу насытиться тем, что у меня есть?

Я студент хорошего московского тех. вуза, у меня все есть, слава Б-гу, но я не могу насытиться тем, что у меня есть. Если я выступаю на науч. конференции, меня поддерживают, мне этого мало, я хочу еще больше. Если мне дают доллар, я хочу сто, дают сто, я хочу тысячу, дадут еще, желаю еще больше. Я не могу заполнить себя, я не могу удовлетворить себя чем-то земным. Я чувствую, что мне не хватает чего-то, но я сам не понимаю чего. Получив что-то малое, я желаю больше, стремлюсь к большему, как неугомонный ребенок. Я в полной растерянности, я не могу найти то, что успокоило бы меня, то, что сказало бы: вот это – и тебе хватит. Не могу найти то, что остановило бы мой внутренний порыв к власти, славе, деньгам. Это относится ко всему, что у меня есть в жизни… И я чувствую, что мне нужен Творец, я стремлюсь стать подобным Ему, подобным Его свойствам, но не могу найти Его, не знаю, как подойти к Нему… Рав, это разве хорошо? Угодно ли такое стремление Творцу? И что мне делать? Н.

Проблема беспрестанного стремления к большему – не только Ваша проблема, это, если можно так сказать, проблема всего человечества. Уже наши мудрецы (мидраш Коэлэт Рабба 1, 13) обращают на это внимание, говоря: «Нет человека, который ушел бы из этого мира, достигнув хотя бы половины того, что вожделел; если у него есть сто монет, он желает двести, а если есть двести, желает четыреста». И так сказал царь Соломон, самый мудрый из всех людей (Коэлэт 6, 7): «…душа не насыщается».

Почему же человек никак не может насытиться тем, что у него есть? Наши мудрецы (мидраш Коэлэт Рабба 1, 6) отвечают на этот вопрос следующей притчей: «Простолюдин женился на царской дочери. Даже если он даст ей всё, что есть в мире, это ничего не стоит в её глазах, не утешает её, ведь она дочь царя!». Продолжают мудрецы: «Так и душа: если даже дашь ей все наслаждения мира – это ничто для неё. Почему? Потому, что она из числа высших созданий!».

Эти слова мудрецов открывают нам истинную причину неспособности человека "насытиться". Душа человека стремится к истинному наслаждению – близости к Творцу. Люди же, не осознавая это стремление души, пытаются насытить её какими-то материальными благами. Вначале, "получив" какие-то материальные блага, она успокаивается, полагая, что получила что-то ценное. Но очень скоро она "понимает", что это не то, к чему она стремилась, чего жаждала, и просыпается новая-старая жажда. Однако люди, вместо того чтобы понять истинную жажду души, пытаются утолить её какими-то новыми материальными благами ("есть у него двести, желает, чтобы было четыреста"), и так до бесконечности.

Единственный путь "насытить" душу – дать ей вкусить истинное блаженство – близость к Творцу. А этого можно достичь только изучением Торы, добрыми делами, молитвой, обращённой к Владыке мира, и упованием на Него. Я уверен, что если Вы пойдёте по этому пути, Вы почувствуете душевное спокойствие и радость от того, что Вы уже достигли.

Почему я заранее думаю, что не получится?

Здравствуйте! Как стать увереннее? Я всячески оттягиваю время, чтобы не садиться за уроки, по-моему, это происходит, потому что я боюсь, что меня постигнет неудача. Поясню свою проблему. Я учусь в одном из элитных лицеев Москвы. В том году поступала. Меня пугает, что за мою работу мне будут давать оценку. Если честно, меня пугают любые оценки личности, и школьные отметки в том числе. Обращаю на них большое внимание. Привыкшая к лучшим результатам, я отстраняюсь. «А, может, отложить, попозже сделаю, напряженный момент в книжке, а не хочу ли я кушать…». Но, не переставая, думаю о математике, физике, постоянные ночные кошмары. Я понимаю, я бегу от уроков, от грядущей очередной оценки работы, от клейма. Почему я заранее думаю, что не получится? Внушаю – я смогу, но не верю.

С уважением, А.

Из Вашего письма видно, что Вы девушка с глубоким духовным миром, умеете серьёзно задумываться о себе и анализировать свои духовные силы. Эта способность, несомненно, поможет Вам в конце концов преодолеть свои проблемы.

Попробую помочь Вам разобраться в происходящем.

Из Ваших слов можно сделать вывод, что Вам серьёзно мешают две вещи:

1. Вас пугает каждая новая оценка личности.

2. Вы испытываете "непропорциональный" страх перед неудачей.