Факты. Открытия. Люди

В архитектурном отношении храм примечателен колоссальной надвратной башней, высота которой почти 60 м, и величественным «залом тысячи колонн», украшенных изящной резьбой.

Храм Экамбарешвара - одно из пяти мест, где поклоняются Шиве как воплощению определенной стихии: воздуха, земли, огня, воды и пространства (эфира). Главная святыня каждого из этих пяти храмов - лингам. Санскритское слово «лингам» служит для обозначения детородного органа Шивы. Фаллические культы существуют не только в Индии - они известны во всем мире, и эта традиция существует с первобытных времен. Так, фаллический жезл, вырезанный из бивня мамонта и украшенный спиралевидным узором, который археологи обнаружили при раскопках стоянки в Ачинске в Сибири, датируется эпохой верхнего палеолита (XX-XVIII тыс. до н. э.). В пустыне Сахара найдены изображения фаллосов, соседствующих с головами убитых животных, сделаные 7 тыс. лет назад. Рисунки доисторических времен, на которых изображен эрегированный фаллос с длинной линией, тянущейся от него и заканчивающейся цветком тюльпана, ученые нашли в Зимбабве. В Древнем Египте почитали фаллос Осириса; древние греки несли большие деревянные или каменные фаллосы во время фестивалей Диониса. Божествами фаллического культа были греческий Пан и римский Приап, а также скандинавский Фрейр. Как нетрудно догадаться, поклонение фаллосу так или иначе связано с плодородием. Так, египтяне считали, что Осирис - бог умирающей и воскресающей природы - научил людей возделывать землю; Дионис был божеством плодоносящих сил земли; Пан первоначально почитался как бог стад и покровитель пастухов, затем - как бог всей природы. Приапу поклонялись как покровителю садов и хранителю рощ. Фрейр тоже был божеством плодородия и растительности.

В Индии фаллический культ возник в эпоху неолита (VIII-III тыс. до н. э). Об этом свидетельствуют конические терракотовые предметы с закругленным верхом и каменные кольца к ним, символизирующие лингам и йони - женский орган. Фаллические фигурки из Мохенджо-Дар о относятся к III-II тыс. до н. э. Как мы видим, эти находки принадлежат еще доарийской культуре, и, безусловно, они тоже изначально были связаны с культом плодородия (о религии хараппцев мы писали выше). Индуисты же почитают лингам Шивы как символ его созидательной энергии. Мы уже рассказывали о тантрических сексуальных практиках, однако лингаму поклоняются не только тантристы. Его можно увидеть почти в каждом храме Шивы, а лингамы стихий считаются особо священными. Что же это за традиция?

Есть такой миф: однажды Брахма и Вишну поспорили о том, кто из них первый. Вдруг им явился Шива в виде лингама - громадного огненного столба. Тщетно Брахма и Вишну искали начало и конец этого столба тысячу лет. Когда они вернулись, им предстал Шива, и они поклонились ему. Индусы верят, что это произошло на горе Аруначал. Храм, который стоит у ее подножия, и хранит один из пяти лингамов стихий. Хотя постройки храмового комплекса Аруначалешвар относятся в основном к XVI-XVII векам, храм в этом месте существовал с незапамятных времен. Сам объект поклонения - лингам, символизирующий Лингам Огня, - находится в «зале тысячи колонн» ^[34]. В память о явлении лингама по праздникам на горе

зажигают огромный светильник, пламя которого видно далеко вокруг.

Лингам Воздуха - невидимый. Он находится в храме Шри Калахасти в штате Андхра-Прадеш, где традиция почитания Шивы известна с древних времен. Считается, что название «Шри Калахасти» происходит от слов: Шри (паук), Кала (змея) и Хасти (слон). Животные поклонялись Шиве и достигли просветления в этом месте. О Шри Калахасти говорится еще в Шива-Пуране, Линга-Пуране и Сканда-Пуране. Но нынешнее здание храма было построено в XII веке. В архитектуре храма заключен секрет: воздух в святилище кажется абсолютно неподвижным, однако огоньки ламп колеблются, как будто дует ветерок. Верующие считают, что так проявляется присутствие невидимого лингама. Этот лингам считается само порожденным.

Лингаму Воды поклоняются в древнем храме Шри Джамбукешвара в Тамил-Наду. Название «Джамбукешвара» храм получил в честь Шивы, который сидел здесь в медитации под деревом джамбу. Индусы верят, что внутреннюю часть этого храма построил сам Шива. Это священное место окружено пятью концентрическими кругами - стенами, построенными в X в. В центре находится лингам. Он частично погружен в воду, которая бьет из родника.

Храм, где поклоняются Шиве в виде Акаши - эфира, или бесконечного пространства, которое индусы тоже причисляют к стихиям, - находится в Чидамбараме. Это храм «танцующего Шивы» - Шивы Натараджа. В этом месте, как считают индусы, Шива танцевал космический танец, а святые - Вьяграпада с ногами тигра и воплощение змея Вишну Патанджали - поклонялись ему.

Храм здесь существовал еще во времена династии Чолов, его построил царь Вира Раджа, но нынешнее здание гораздо моложе - оно относится к XVII веку. В основном приделе за бронзовым изображением танцующего Шивы и занавесом с золотыми листьями пребывает лингам - тоже невидимый. Раз в 12 лет в храме происходит чудо: жрецы совершают подношение и обливают «космическое пространство» за занавесом молоком. Тогда становится видно, как молоко стекает по невидимому лингаму.

В Канчипураме же в особом святилище храмового комплекса Экамбарешвара находится Лингам Земли. По легенде, богиня Камакши однажды игриво закрыла глаза Шивы, и мир погрузился во тьму. В наказание Шива велел ей вылепить из земли лингам. Закончив работу, Камакши не могла сдвинуть лингам с места, хотя и обхватила его так крепко, что на нем отпечатались следы от ее грудей и браслетов. Согласно местному преданию, вскоре в Канчипураме случилось большое наводнение, которое разрушило храмы, но лингам остался на месте.

Один из самых больших храмов Канчипурама - храм Варадараджи. Его построили в XII и расширили в XVI веке. Это один из важнейших храмов Вишну в Южной Индии. Вишну - самый милостивый и всепрощающий из индуистских богов. Он печется о благосостоянии богов и людей.

О добром характере Вишну повествует следующий миф. Однажды боги попросили мудреца Бхригу сказать, кто самый могущественный - Брахма, Вишну или Шива. Чтобы узнать истину, Бхригу решил испытать богов. Он пришел к Брахме и был с ним неучтив. Брахма разгневался и стал бранить Бхригу. Мудрец принес извинения и направился к Шиве. С ним он тоже повел себя в оскорбительной манере, чем вызвал сильный гнев божества. Бхригу снова принес извинения и последовал к Вишну. Когда он прибыл на небо Вишну, бог спал, а его супруга Лакшми сидела рядом. Помня о том, что Вишну вежлив, Бхригу решил, что пренебрежения этикетом в этом случае будет недостаточно. Он подошел к спящему богу и сильно ударил его ногой в грудь. Вишну проснулся и вместо того, чтобы ругать Бхригу, выразил ему сочувствие: должно быть, он ушиб себе ногу. Затем Вишну стал растирать мудрецу больное место. Бхригу сделал вывод, что он - самый могущественный из трех богов, поскольку превосходит остальных в доброте и великодушии.

В храме Варадараджи Вишну почитается как «царь тех, кто дает благословение» («Варада» означает «дающий благословение», «раджа» - «царь, правитель»). Варадараджа велик, на нем дорогие украшения, у него 4 руки, в которых он держит раковину - «шанкха», диск - «чакра», дубинку - «гада» и лотос - «падма». Храм Варадараджи - массивное здание с богатым резным святилищем. «Зал тысячи колонн» украшен разнообразной, детально проработанной скульптурой.

Супруге Вишну Лакшми посвящен храм немного меньшего размера, который находится справа от основного. Здесь на дне священного водоема в серебряном сундуке хранится образ Вишну. По легенде, деревянную статую установил в этом храме сам Брахма, а вырезал ее Вишвакарма - архитектор богов. Фигуру извлекают из пруда раз в 40 лет, по случаю чего проводится грандиозный праздник.

В храме Вайкунтха Перумал тоже поклоняются Вишну. Вайкхунтха - небо, где обитает этот бог. Оно целиком сделано из золота, а здания на нем украшены драгоценными камнями. В философском понимании Вайкунтха - некий духовный мир, царство бога. В храме почитают Вишну как владыку этого царства.

Храм Вайкунтха Перумал построен в конце VIII в. паллавским царем Нандиварманом Паллавалмаллой. Его высокую храмовую башню-виману венчают три резных короны с образами Вишну, расположенные одна над другой. Песчаниковые стены храма отчасти выветрены. Украшенный колоннами вестибюль храма построили гораздо позже - через 500 лет - правители Виджаянагара. Поэтому он отличается стилистически: его декор богаче, что характерно для архитектурной традиции Виджаянагара. Сцены, вырезанные на стенах, которые окружают двор храма, изображают важные события из истории династии Паллавов: коронации, заседания суда и сражения с соседями - Чалукья, империя которых находилась к северо-западу от Канчипурама.

Канчипурам известен также как «город шелка». Как мы уже упоминали, традиция изготовления тканей в Индии относится к седой древности. Найденные в Мохенджо-Даро кусочки хлопчатобумажной ткани свидетельствуют о том, что еще пять тысяч лет тому назад техника ткачества и крашения ткани достигла высокого уровня развития. В последующие века ткачество, в особенности изготовление шелка, оказалось тесно связанным с религиозными празднествами и обрядами. Необходимо было облачать статуи богов и шить одежду для священнослужителей. Поэтому неудивительно, что два крупнейших центра шелкоткачества образовались в храмовых городах - Варанаси (о нем мы расскажем позже) и Канчипураме.

В древней и средневековой Индии развитию шелкоткачества покровительствовали цари, что помогало ткачам совершенствоваться в своем ремесле и разнообразить виды шелка. И сегодня красотой изготавливаемого шелка эти города славятся на всю страну, да и на весь мир. Но в отличие от Варанаси, где ныне преобладает машинное ткачество, Канчипурам известен изделиями ручной работы. Здесь работает множество фабрик и мастерских, где ткут шелк и вышивают сказочно красивые сари - традиционную женскую одежду, представляющую собой кусок ткани длиной 5-9 м и шириной 1 м, один край которого обертывают в форме юбки вокруг бедер, драпируя ноги, а другой набрасывают на плечо.