Формирование философии марксизма

Это заявление Маркса вполне объясняет, почему он и Энгельс считали первоочередной политической задачей выступление против «истинного социализма», который не только извращал социалистические идеи, но и дискредитировал борьбу за демократию. Между тем критика буржуазии (и капитализма) без признания необходимости революционного уничтожения феодальных общественных отношений смыкается с идеологией феодально-романтической реакции, которая провозглашает абсолютизм надклассовой силой, якобы пекущейся об интересах народных масс, и демагогически ополчается на буржуазию за ее своекорыстие, умалчивая о своекорыстии помещиков.

В «Манифесте Коммунистической партии» Маркс и Энгельс, подытоживая критический анализ «истинного социализма», отмечают, что «немецким абсолютным правительствам, с их свитой попов, школьных наставников, заскорузлых юнкеров и бюрократов, он („истинный социализм“. – Т.О.) служил кстати подвернувшимся пугалом против угрожающе наступавшей буржуазии.

Он был подслащенным дополнением к горечи плетей и ружейных пуль, которыми эти правительства усмиряли восстания немецких рабочих.

Если „истинный“ социализм становился таким образом оружием в руках правительств против немецкой буржуазии, то он и непосредственно служил выражением реакционных интересов, интересов немецкого мещанства» (1, 4; 452 – 453).

Разумеется, субъективно деятели немецкого мелкобуржуазного социализма не были сторонниками абсолютизма и их выступления против немецкой буржуазии не преследовали цели поддержки феодальной реакции. Они оказывались в хвосте у реакционеров потому, что не умели и не хотели связать социализм с освободительным движением пролетариата, с борьбой за демократию.

В борьбе против «истинного социализма» Маркс и Энгельс раскрывают значение буржуазно-демократических преобразований для пролетарской борьбы за социализм, доказывая, что буржуазная революция, утверждение политического господства буржуазии создают необходимые условия для революционного движения рабочего класса, которое увенчается свержением господства капитала. Таким образом, не ограничиваясь критикой мелкобуржуазного социализма, основоположники марксизма разрабатывают материалистическое понимание истории, учение о материальных предпосылках социализма, социалистической природе пролетариата, борьбе классов и социалистической революции. Они доказывают, что Германия достигнет социализма не каким-то особым, исключающим капиталистическое развитие путем, а благодаря освободительному движению рабочего класса.

В наше время, когда псевдокритика капитализма, романтический антикапитализм и квазисоциалистическая фразеология стали характерным признаком многих буржуазных (в том числе антикоммунистических) учений, работы Маркса и Энгельса, разоблачающие немецкий мелкобуржуазный социализм, приобретают в высшей степени актуальное значение.

«Истинные социалисты» отвергали необходимость пролетарской борьбы за демократию, современные правые социалисты объявляют диктатуру монополистического капитала государством «всеобщего благоденствия». Так же как и мелкобуржуазные социалисты середины прошлого века, нынешние правые социалисты утверждают, что построение бесклассового общества возможно лишь путем примирения противоположных классов, что движущую силу социалистического движения образует якобы независимое от классовой борьбы и экономических условий чувство справедливости, стремление осуществить всеобщий человеческий идеал и т.д. И при этом они заявляют, что их учение в отличие от якобы устаревшего марксизма исходит из исторического опыта XX столетия!

В статье «Коммунизм газеты „Rheinischer Beobachter“» Маркс разоблачает попытки реакционеров изобразить религию и церковь как силы, возвышающиеся над противоположными социальными интересами и указывающие всем людям путь искупления и солидарности. Коммунизм, разъясняет Маркс, представляет собой революционное отрицание капиталистического строя, христианство же фактически санкционирует угнетение и эксплуатацию человека человеком. В прошлом христианство оправдывало античное рабство и крепостной строй. Ныне оно оправдывает, хотя и не без оговорок, эксплуатацию пролетариата. Христианство провозглашает божественной необходимостью деление общества на противоположные классы. Его призывы к господствующему классу благодетельствовать угнетенным и эксплуатируемым – лицемерные благочестивые пожелания. Трудящимся же христианство обещает компенсацию на том свете за ту несправедливость, которую испытывают они на земле.

«Социальные принципы христианства, – пишет Маркс, – объявляют все гнусности, чинимые угнетателями по отношению к угнетенным, либо справедливым наказанием за первородный и другие грехи, либо испытанием, которое господь в своей бесконечной мудрости ниспосылает людям во искупление их грехов.

Социальные принципы христианства превозносят трусость, презрение к самому себе, самоунижение, смирение, покорность, словом – все качества черни, но для пролетариата, который не желает, чтобы с ним обращались, как с чернью, для пролетариата смелость, сознание собственного достоинства, чувство гордости и независимости – важнее хлеба.

На социальных принципах христианства лежит печать пронырливости и ханжества, пролетариат же – революционен.

Вот как обстоит дело с социальными принципами христианства» (1, 4; 204 – 205).

Не приходится доказывать, что это разоблачение христианства существенно отличается от фейербаховской критики. У Фейербаха речь шла главным образом о том, что христианство обедняет, принижает, деморализует человека вообще, всякого человека. Это, конечно, так, но суть дела заключается прежде всего в том, что христианство, как и всякая религия, представляет собой апологию эксплуататорских порядков; эта-то сущность христианства оказывалась обычно вне поля зрения Фейербаха. Он выступал против религии с позиций буржуазного гуманизма. Маркс же разоблачает христианство как пролетарский революционер.

Таким образом, не только на первом, революционно-демократическом этапе формирования марксизма, но и в дальнейшем, когда Маркс и Энгельс становятся основоположниками диалектического материализма и научного коммунизма, борьба против религии составляет одну из наиболее важных сторон в развитии марксистского мировоззрения. Какие бы проблемы – философские, социологические, исторические, экономические – ни разрабатывали Маркс и Энгельс, они всегда обосновывают научный, пролетарский атеизм.

2. Критика Марксом экономической утопии П. Прудона и вопрос об исторически преходящем характере капиталистических отношений

Новый шаг вперед в обосновании научного коммунизма представляет собой выступление Маркса против учения П. Прудона. Если критика «истинных социалистов» была направлена прежде всего против спекулятивно-идеалистического истолкования социализма, то критика прудонизма не только развенчивала идеализм, но и опровергала ложную экономическую концепцию мелкобуржуазного социализма.

Еще до Прудона некоторые английские социалисты (Годскин, Брей и др.) делали социалистические выводы из теории стоимости. Хотя Прудон и не называет этих своих предшественников, он, по-видимому, опирался на их идеи, а в своем проекте «менового базара» прямо повторял Брея. Впрочем, в отличие от английских социалистов Прудон попытался соединить теорию стоимости, истолкованную в духе утопического социализма, с философской концепцией всемирной истории.

Маркс, как уже отмечалось, в общем положительно оценил раннюю работу Прудона «Что такое собственность?». В 1844 – 1845 гг., находясь в Париже, Маркс общался с Прудоном и старался повернуть его на путь революционной борьбы с капитализмом. Но Прудон эволюционировал вправо, сближаясь с «истинными социалистами», через которых он приобщился к гегелевской философии. Попытка Маркса привлечь Прудона в «Коммунистический корреспондентский комитет» также, как уже говорилось выше, не увенчалась успехом.