Гердер

В эти годы интенсивно развивались философские взгляды Гердера, который все больше склонялся к пантеизму и материализму. Он начал сомневаться в учении о нематериальности души, как и в других церковных догматах. Религия представлялась ему порождением человеческого страха. Ясно, что подобные взгляды с трудом согласовывались с деятельностью священника, которую, начиная с 1765 г., Гердер стал совмещать с педагогической работой. Гердер остро переживал, как он сам говорил, «противоречие между самим собой и своими должностями» (8, стр. 40) [2] . Это все более обострявшееся противоречие, усугубленное систематической травлей в печати, которой Гердер подвергался со стороны своих литературных противников, и было, по-видимому, той причиной, которая заставила его покинуть Ригу и направиться в центр европейского свободомыслия — Париж.

2

Впоследствии, вспоминая о своей жизни в Риге, Гердер говорил, что он был окружен там «ненавистью всего духовенства» (8, стр. 72).

Развитие вольнодумства и материалистической мысли в Германии имело свои специфические особенности. Немцы с неодобрением относились к механистическим крайностям французов. Однако наиболее ценные достижения французской общественно-политической мысли находили в Германии полное признание: Лессинг, высмеивавший Ламетри, развивал мысли Монтескьё и Дидро. Большой популярностью пользовалось учение Руссо. Уважением к творчеству выдающихся французских мыслителей был преисполнен и Гердер. По дороге во Францию он ведет дневник (опубликованный посмертно под названием «Журнал моего путешествия в 1769 г.»). Прибыв в Париж, он поспешил познакомиться с Даламбером и Дидро, которого ставил выше других французских философов. Особенно сближала Гердера с Дидро полная общность эстетических воззрений, и в первую очередь убеждение в том, что искусство должно играть воспитательную роль и вытеснить из этой области церковь.

Вернувшись в Германию, Гердер провел некоторое время в Гамбурге, где жил Лессинг. Это была первая и единственная встреча Гердера с человеком, который оказал на него наибольшее идейное воздействие. Лессинг с радостью встретил своего последователя. В течение двух недель учитель и ученик, ставшие друзьями, обменивались мнениями в области философии, истории, искусства [3] . Дальнейший путь Гердера лежал в Эйтин, где его ждала служба при дворе тамошнего князя. Он стал наставником наследного принца и сопровождал его в путешествиях.

3

Узнав ближе своего последователя, Лессинг стал дорожить его мнением. Сталкиваясь с новой проблемой, Лессинг думал о том, «что скажет по этому поводу Гердер» (8, стр. 194).

Осенью 1770 г. Гердер приезжает в Страсбург. Здесь он пишет трактат «О происхождении языка». Здесь же происходит знакомство Гердера с Гёте, сыгравшее значительную роль в жизни обоих. Известный литератор произвел на начинающего поэта сильное впечатление. «Благодаря Гердеру я вдруг познакомился со всеми новейшими идеями, со всеми направлениями, которые из этих идей проистекали». Но Гёте бросилась в глаза двойственность Гердера, характеризовавшая и его убеждения, и манеру держаться. «Гердер умел быть пленительным и остроумным, но также легко выказывал и неприятную сторону своего характера» (13а, стр. 301) — насмешливую нетерпимость к чужому образу мыслей и поведения.

Гердер тяготился придворной должностью, отношения со свитой принца сложились неблагоприятно, поэтому, когда ему предложили должность советника консистории в Бюкебурге (графство Липпе), он не замедлил дать согласие. В Бюкебурге Гердер провел пять лет (1771–1776). Это был период расцвета движения «Буря и натиск», в котором Гердер принимал активное участие. В 1773 г. совместно с Гёте он издает сборник «О немецком характере и искусстве», в котором публикует свои статьи о Шекспире и о народных песнях. В Бюкебурге у Гердера усиливаются религиозные настроения; он пишет «Древнейший документ человеческого рода» (1774), где утверждает, что Библия есть плод божественного откровения [4] . Вскоре, правда, он отказался от этой точки зрения; продолжая изучение Библии, просветитель рассматривал ее как древнейший памятник народной поэзии (наибольший интерес в этом плане представляет написанная в 1782 г. в Веймаре работа «О духе еврейской поэзии»). Немудрено, что церковная ортодоксия не приняла его в свои ряды. Даже в период религиозных увлечений Гердера лютеранские теологи относились к нему с недоверием; когда Геттингенский университет (в 1775 г.) предложил Гердеру место профессора, они приложили все усилия к тому, чтобы воспрепятствовать этому назначению. Из созданного в Бюкебурге следует также упомянуть работы «Пластика» (1773), «Познание и ощущение человеческой души» (1774), «Еще одна философия истории для воспитания человечества» (1774), сборник песенного фольклора.

4

«Эту книгу сочинил я в молодости, — объяснил Гердер Н. М. Карамзину, пожаловавшемуся автору на ее непонятность, — когда воображение мое было во всей своей бурной стремительности и когда оно еще не давало разуму отчета в путях своих» (17, стр. 177).

Новый период в жизни и творчестве Гердера начался с переезда в Веймар в 1776 г., куда он был приглашен на должность суперинтенданта протестантской церкви. Здесь в июле 1789 г. его посетил Н. М. Карамзин, запечатлевший в «Письмах русского путешественника» выразительный портрет немецкого философа и поэта. «Гердер невысокого роста, посредственной толщины и лицом не бел… Лоб и глаза его показывают необыкновенный ум… Вид его важен и привлекателен; в мине его нет ничего принужденного, ничего такого, что бы показывало желание казаться чем-нибудь. Он говорит тихо и внятно, дает вес словам своим, но не излишний. Едва по разговору его можно подозревать в Гердере скромного любимца муз, но великий ученый и глубокомысленный метафизик скрыт в нем весьма искусно» (17, стр. 137).

Инициатором приглашения Гердера в Веймар был Гёте. Религиозные искания бюкебургского периода постепенно сменились в Веймаре интересом к спинозизму, увлечением естественными науками. Вместе с Гёте Гердер занимается биологией, не только усваивая ее достижения, но и открывая перед этой наукой новые горизонты. С 1784 по 1791 г. Гердер публикует свой основной философский труд «Идеи философии истории человечества». Параллельно он работает над книгой «Бог. Несколько диалогов» (1787). Затем следуют «Письма для поощрения гуманности» (1793–1797), две работы против Канта: «Метакритика критики чистого разума» (1799) и «Каллигона» (1800). Вокруг Гёте и Гердера складывается кружок вольнодумцев, из которых достойны упоминания Кнебель и Эйнзидель.

Но на закате дней своих Гердер одинок. Нападки на Канта оттолкнули от Гердера Фр. Шиллера, который первоначально был восхищен человечностью его церковных проповедей. Чрезмерный ригоризм, настойчиво проводимый Гердером в эстетике, привел в конце концов к разрыву и с Гёте. По названным причинам держались вдалеке от Гердера и романтики, много почерпнувшие из его творчества.

Последнее сочинение Гердера — поэма «Сид», законченная незадолго до кончины, — лучшее из его поэтических произведений (русский перевод В. Зоргенфрея под редакцией Н. Гумилева). 18 декабря 1803 г. Гердера не стало. Он похоронен в городской церкви Веймара, у стен которой ныне возвышается памятник великому немецкому просветителю. В 1864 г. ему был воздвигнут памятник также и в Риге.

Глава вторая Идея развития

1. Учение о происхождении языка и мышления

В пантеон теоретической мысли Гердер вошел как один из творцов историзма. С первых шагов самостоятельного творчества он пытался разгадать тайну возникновения и развития специфических атрибутов человека — искусства, языка, мышления. Этот лютеранский священник, учившийся на теологическом факультете, преподававший в церковной школе, не мог примириться с традиционными догмами и пытался найти научное решение волновавших его вопросов, не порывая, однако, с религией. Идею развития начинающий ученый, у которого уже в юности появились незаурядные способности к стихосложению, попытался прежде всего провести в изучении того вида творчества, который был ему особенно близок, — поэзии. Молодой Гердер развенчивает привычный для его времени взгляд на поэтическое творчество как на дар небес. Набрасывая «Опыт истории поэзии» (1766–1767), он высмеивает наивные легенды о внезапном возникновении различных вещей, животных, видов человеческой деятельности и т. д. — «„первого корабельщика“, первого поцелуя, первого сада, первого мертвеца, первого верблюда, сотворения женщины и прочие выдумки» (5, т. 1, стр. 105). Что же препятствует распространению исторического взгляда, рассмотрению явлений в их постепенном возникновении? Прежде всего отсутствие достоверных источников. Человечество ушло так далеко вперед от своего первоначального состояния, что нет никакой возможности полностью восстановить подлинную картину возникновения того или иного явления. Но ни одно явление не возникает сразу. Всякое возникновение есть постепенный процесс, и весьма затруднительно указать момент окончательного становления вещи. Тем более если это относится к далекому прошлому. И наконец, значительные препятствия на пути познания ставит тот, кто, не умея объяснить возникновение того или иного явления, ссылается на волю бога. Отсутствие необходимых сведений о явлениях, нежелание мыслить самостоятельно, а также то обстоятельство, что за начало принимается совершенная форма вещи, относящаяся к более позднему времени ее существования, — вот повод искать решение вопроса не в самих явлениях, а в сверхъестественных силах.

Все это справедливо и в отношении искусства. Гердер решительно отвергает утверждение, будто поэзия создана не мыслью человека, а ниспослана с неба, и ставит перед собой задачу выяснить ее земные корни. Он не согласен также с предположением, что поэтическое искусство возникло у одного народа, а затем перешло к другим. У различных народов, населяющих отдаленные уголки нашей планеты и поэтому не связанных друг с другом, самостоятельно возникали довольно сходные по содержанию поэтические произведения. Это происходило вследствие действия аналогичных причин — одинаковых потребностей и способностей. Первыми стихотворениями были песнопения, которые распространяли новости, содержали мольбу, обращенную к богам в минуты бедствия, а также мифы о возникновении мира, заветы и поучения предков; передаваясь из поколения в поколение, эти песни пробуждали в людях мысль, в воинах храбрость, прославляя любовь, доблесть и верность. В этом, резюмирует Гердер, нет ничего сверхчеловеческого.

Поэзия не была создана преднамеренно, по определенному плану. Всякое изобретение появляется тогда, когда в нем ощущается потребность, но не следует думать, что всегда это результат целенаправленной деятельности. Ссылаясь на космогонию Эпикура, Гердер подчеркивает роль случая в осуществлении необходимости. Необходимость и потребность были матерью поэзии, но это не значит, что она возникла так, будто кто-то задался специальной целью создать искусство.

Какие же потребности человечества определили появление искусства? Гердер не видел прямой связи между трудом, материальной жизнью и искусством, он вставлял между ними опосредующее звено — религию. Возникновение искусства связано с появлением религии. Причем в объяснении происхождения религии Гердер следует материалистической традиции. В «Опыте истории поэзии» он приводит отрывок из поэмы древнеримского материалиста Лукреция Кара, содержащий обличение религии и апологию Эпикура. В первобытном состоянии, пишет Гердер в работе «Опыт истории поэзии», народ приобретает понятие бога не из спокойного и разумного созерцания мира, философского проникновения в порядок вещей, глубокомысленных размышлений о причине сущего, а вследствие суровых явлений окружающей действительности, которые внушали страх и ужас.