Главная тайна Библии. Смерть и жизнь после смерти в христианстве
Шрифт:
И лишь после этого наступает момент воскресения:
Но вот! Приходит еще более славный день,Святые торжественно проходят в сиянии:Царь славы идет им навстречу. Аллилуйя! Аллилуйя!Далее следуют заключительные строки, исполненные торжества, когда шествие входит в Новый Иерусалим.19
Итак, гимны отражают сумятицу наших представлений, и об этом же свидетельствует и то, как мы проживаем церковный год. В другом месте я уже писал о путанице, которая возникает из-за того, что в последнее время мы стали
Но проявления замешательства в наших представлениях этим не ограничиваются. Оно отразилось на самой структуре англиканского литургического года. Раньше Адвент – четыре воскресения перед Рождеством – был посвящен таким темам, как второе пришествие, Божий суд и окончательная участь человека. Сегодня круг чтений Адвента изменили, теперь он посвящен, скорее, разным аспектам подготовки к Рождеству. Период за месяц до Адвента – приблизительно весь ноябрь – на какое-то время (в 1990-х) стали называть «временем Царства», что отражает многообразные причудливые и непоследовательные представления о смерти и загробной жизни. Хотя это название уже вышло из употребления, сумятица сохранилась; ее отражают различные литургические молитвы, где говорится о «свете Царства, которым наслаждаются святые», как будто – вопреки тому, что говорит Новый Завет, – «царство» Бога тождественно месту под названием «небеса», где уже пребывают некоторые, хотя не все, умершие христиане.
Само Рождество как реальный центр литургического года сегодня стало куда весомее Пасхи – и это противоречит тем акцентам, которые расставляет Новый Завет. Иногда гимны, молитвы и проповеди отражают попытку выстроить все здание богословия на основе Рождества, но такое здание не слишком устойчиво. Кроме того, мы проживаем Великий пост, Страстную неделю, особенно пятницу, с таким великим усердием, что энергии на празднование Пасхи у нас почти не остается, а хватает разве что на одну ночь и один день. На самом же деле Пасха должна быть центром всего. Если ее нет, у нас не остается – в буквальном смысле – практически ничего.
Ту же сумятицу представлений отражает проведение похорон. За последние годы было разработано и опубликовано – часто после продолжительных споров – немало описаний новых погребальных служб. Но прежде чем мы к ним перейдем, кратко рассмотрим другой вопрос: когда люди предпочитают кремацию погребению в земле, какое богословие за этим стоит? Конечно, существуют проблемы гигиены и перенаселения, из-за чего к концу прошлого века получила поддержку кремация, – многие западные христиане не знают, что православные (хотя, скажем, в Греции также мало земли), как и ортодоксальные иудеи или мусульмане, остаются ее решительными противниками. В прошлом кремация принадлежала скорее к мировосприятию индуизма и буддизма; как мы уже видели, современный мир стремительно движется к популярной и вторичной версии подобного богословия. Иногда люди просят развеять их прах над любимым холмом, рекой или над берегом моря, и можно с симпатией отнестись к их чувствам (хотя не стоит забывать, что они тем самым лишают близких конкретной точки, где можно собраться, чтобы выразить свою скорбь). Однако за этим стоит желание как бы вернуться в тварный мир, лишенное веры в будущую телесную жизнь, и это противоречит классическому христианскому богословию.
Рождество сегодня гораздо популярнее Пасхи, что противоречит тем акцентам, которые расставляет Новый Завет.
Разумеется, я не хотел сказать, что кремация – еретическая практика. Позже нам еще предстоит рассмотреть, как она соотносится с воскресением тела, а пока я просто хочу сказать, что ее возросшая популярность отчасти отражает ту же самую сумятицу представлений – ив церкви, и за ее пределами, – о которой мы говорили. Замечу также, что траурная церемония в здании, которое используется для одной-единственной цели, разительно отличается от обряда (за которым, конечно, также может следовать кремация) в здании, которое используется каждую неделю или каждый день для молитвы, Евхаристии, богослужения, для крещения и свадьбы, для всей жизни общины, собирающейся здесь для поклонения Богу. Или, с другой стороны, есть нечто прекрасное и глубокое в том, что мы входим в церковь через двор, где похоронены люди, молившиеся в том же храме в прошлых веках. Но это уже другой разговор.
Если мы вернемся к самим обрядам похорон, то они очень верно (не знаю, подходящее ли это слово) отражают ту же самую сумятицу представлений. В различных церквах в этой сфере произошла масса
изменений, так что я могу говорить лишь о том, что происходит в моей церкви (Церкви Англии). Насколько могу судить по отдельным фактам, эти изменения довольно типичны для всех церквей. В конце XX века в Церкви Англии появились новые погребальные службы, а параллельно были опубликованы разные пособия, которые должны помочь священникам как можно лучше использовать эту пастырскую возможность. Здесь приходится быть осторожным, чтобы никого не обидеть, а порой даже прибегать к хитрости. Одно из таких пособий, опубликованное официальным издательством Церкви Англии и одобренное ее высшим руководством, содержит подробное описание всего, что только может понадобиться, за исключением одного: во всей книге воскресение не упомянуто ни разу.21 Если мы познакомимся с самой службой, может быть, мы перестанем этому удивляться. К счастью, воскресение в ней осталось, но оно почти не заметно, а в основном там господствует представление о единой стадии загробной жизни («Обрати мрак смерти в зарю новой жизни, претвори горечь разлуки в небесную радость», – как говорится в одной из молитв службы22). Предположим, на такую службу попал человек, не имеющий понятия о классических представлениях иудеев и христиан об этом предмете. Погребение ему ничего не объяснит, а может увести его мысль в ложном направлении или подтвердить его неверные представления.Молитвы, в которых мы вверяем судьбу усопшего Богу, тут мало помогут:
…Мы передаем N в Твои милостивые руки,веря, что Ты простишь его (ее) грехи,и он (она) окажется в месте счастья, света и мирав Царстве Твоей славы вовеки.…И ныне Бог приглашает его (ее) за Свой стол на небесахдля соучастия в вечной жизни со всеми святыми.Мы вверяем N Твоей милостии просим, чтобы Ты взял его (ее) к Себе,а нам дал Твое благословение мира…Мы вверяем его (ее) Твоей милостии просим, чтобы Ты показал нам путь жизнии полноту радости Твоего присутствияв вечности.23Среди этих молитв выделяется одна: она утверждает туже самую веру, которую разделяли все христиане первых веков:
Доверяя Твоей верности,мы поручаем N Твоей милостив ожидании великого дня,когда Ты воздвигнешь его (ее) к жизни в славеи мы предстанем пред Тобою,когда все Твое творение через Него станет новым,в славе Твоего небесного Царства, —хотя можно думать, что последняя строчка перечеркивает все то, что было сказано в предыдущих, потому что окончательное новое творение и само воскресение относятся к тому самому моменту, когда «небесное царство» во всей его полноте и навсегда сходит на землю.
Таким образом, самый распространенный новый вариант погребальной службы Церкви Англии крайне мало отражает классические христианские представления. Как и обряд «погребения пепла» с его тремя последними молитвы:
Небесный Отец,благодарим Тебя за всех, кого мы любим, но кого уже не видим.Когда мы вспоминаем N,дай нам помнить про наше начало и наш конец,помнить о прахе, из которого мы вышли,и о смерти, к которой мы приближаемся,с твердой надеждой на Твою вечную любовьи на Твой замысел о нас[в этом месте в старом варианте говорится: «в твердой и непреложной надежде воскресения» или нечто подобное],
во Христе Иисусе, Господе нашем. Аминь.Бог всякой надежды,даруй нам, верующим в Тебя,соединиться в полном познании Твоей любвии в беспрепятственном созерцании Твоей славы,через Христа Иисуса, Господа нашего. Аминь.Бесконечная и славная Троица,Отец, Сын и Святой Дух,да направит нашу жизнь, чтобы мы творили добро,а когда наше странствие в этом мире закончится,да даст нам вечный покой со всеми святыми. Аминь.24