Голубая книга медитаций. Практическое руководство к медитациям Ошо

Этот образ будет ложным – потому что никто другой не может знать, кто вы, не может сказать, кто вы. Ваша внутренняя реальность недоступна никому, кроме вас. Она непроницаема для всех, кроме вас. Только вы можете в ней быть.

Однажды вы осознаете, что ваша личность ложна, сложена из разрозненных частей, что вы собрали мнения других людей… Просто задумайтесь – сядьте в молчании и задумайтесь, кто вы. Возникнет много мыслей. Просто продолжайте наблюдать, откуда они берутся, и вы сможете найти источник. Что-то пришло от матери – много, примерно от восьмидесяти до девяноста процентов. Что-то пришло от отца, что-то – от школьных учителей, что-то – от друзей, что-то – от общества. Просто наблюдайте: вы сможете определить, что откуда пришло. Ничто не пришло от вас, ни одного процента. Что это за личность, в которую вы не внесли вообще ничего? Тогда как вы единственный, кто мог внести все сто процентов.

Есть вещи, которые никто не может сделать за вас. По крайней мере, одного никогда не может сделать никто другой – ответить, кто вы. Нет, вам придется идти самому, глубоко копать в себе. Слой за слоем личности, ложной личности должны быть уничтожены.

Когда человек входит в себя, ему страшно, потому что начинается хаос. Так или иначе, но вам удавалось жить с ложной личностью. Вы в ней утвердились. Вы знаете, что вас зовут так-то, у вас есть определенные удостоверения, сертификаты, степени, университеты, колледжи, престиж, деньги, наследство. У вас есть способы определить себя. У вас есть некое определение – так или иначе пригодное. Идти в себя значит отбросить это пригодное определение и встретить хаос.

Прежде чем вы сможете прийти к своему центру, вам придется пережить очень хаотическое состояние. Именно поэтому вам страшно. Никто не хочет идти в себя. Нас продолжают учить: «Познай себя». Мы слушаем, но никогда не слушаемся. Мы никогда об этом не беспокоимся. Ум убежден, что, когда весь этот хаос прорвется, мы в нем потеряемся, он нас поглотит. Из страха перед хаосом мы продолжаем цепляться за внешнее. Но это значит тратить жизнь впустую.

Ум и его уловки

Второе препятствие на пути медитации – это ваш постоянно шумящий ум. Вы не можете сидеть ни одной минуты, ум продолжает говорить: связные, бессвязные, осмысленные, бессмысленные мысли продолжаются. Этот транспортный поток непрерывен, и в нем всегда час пик.

Вы видите цветок и тут же вербализируете это, видите, что дорогу переходит человек – и тоже вербализируете. Ум может перевести любую часть бытия в слово, и при этом все трансформируется. Слова создают преграду, становятся тюрьмой. Эта постоянная склонность превращать вещи в слова, превращать бытие в слова становится преградой. Это препятствие к медитативности ума.

Таким образом, первое требование для медитативного роста – осознавать свою постоянную вербализацию и быть способным ее прекратить. Просто видьте вещи; не вербализируйте. Осознавайте их присутствие, но не превращайте их в слова. Пусть предметы, люди, ситуации существуют вне языка. Это не невозможно, это естественно и выполнимо.

В медитации иногда возникает ощущение некой пустоты, которая на самом деле пустотой не является. Я называю ее «некой пустотой». Медитируя, на какие-то мгновения, на несколько секунд вы чувствуете, будто бы мыслительный процесс остановился. Сначала возникают такие паузы. Но ваше ощущение остановки мыслительного процесса снова запускает мыслительный процесс, очень тонкий. Что вы делаете? Вы говорите про себя: «Мыслительный процесс остановился». Но что это такое? Это начался второй мыслительный процесс. И вы говорите: «Это пустота. Теперь что-то должно произойти». Что это такое? И опять начался новый мыслительный процесс.

Когда это случается снова, не становитесь жертвой происходящего. Когда вы чувствуете, как опускается безмолвие, не начинайте обращать его в слова, потому что так вы его разрушите. Ждите, но не чего-то конкретного. Просто ждите. Ничего не делайте. Не говорите: «Это пустота». Сказав это, вы ее разрушите. Просто смотрите на нее, проникайте в нее, встретьтесь с ней – но ждите, не облекайте ее в слова. К чему спешить? С помощью вербализации ум снова пришел – другим путем. Вы снова обманулись. Будьте внимательны к этой уловке ума.

Вначале это неизбежно, поэтому каждый раз, когда это происходит, просто ждите. Не попадайтесь в ловушку. Ничего не говорите, оставайтесь в молчании. Тогда вы войдете в пустоту, и она не будет временной, потому что, как только вы познаете настоящую пустоту, вы не сможете ее потерять. Настоящее не может быть потеряно, это его особенность.

Существуют типичные ситуации, в которых запутывается ищущий. Прежде всего, большинство ищущих теряются в иллюзорном ощущении, что они прибыли. Это как сон, в котором вам снится, что вы не спите. Вы все еще видите сон, и ваше ощущение бодрствования – часть сна. То же самое случается с ищущим. Ум может создать иллюзию: «Теперь идти некуда, ты прибыл».

В древних восточных писаниях это называется силой майи. Ум обладает гипнотической силой создавать любую иллюзию. И если вы отчаянно к чему-то стремитесь, одной из функций ума становится создание иллюзии для того, чтобы вы не впали в отчаяние. Во сне это ежедневно происходит с каждым человеком, но люди не учатся…

Если вечером вы ляжете спать голодными, то ночью вам будет сниться, как вы едите изысканную пищу. Это ум пытается вам помочь, чтобы ваш сон не был потревожен, в противном случае вы почувствуете голод и обязательно проснетесь. Ум посылает вам сон, в котором вы вкушаете свои любимые блюда, и это его удовлетворяет. Голод остается, но сон не потревожен. Иллюзия, создаваемая во сне, заслоняет голод и защищает ваш сон.

Такова обычная функция ума, и на более высоком плане происходит то же самое. Первое – это обычный сон и обычное пробуждение, которому мешает ум. На самом деле и сон, и пробуждение необыкновенны, но ум запрограммирован, что это просто механизм. Он просто выполняет работу, не задумываясь, потому что у него нет способа проверить, обычный это сон или духовный, обычное это пробуждение или духовное.

Для ума все одно. Его задача – оберегать ваш сон и не позволять ничему его нарушить. Если вы голодны, он даст вам пищу, если вы отчаянно ищете истину, он даст вам и ее, он подарит вам просветление. Попросите о чем угодно, и он готов дать это вам. Он может создать иллюзию реальности – это в его силах.

Все, что вы можете наблюдать, является частью ума, – вот тот самый ключ, которым открывается дверь. Вы наблюдаете, как поднимается кундалини, распускаются лотосы, наблюдаете прекрасные ароматы и внутренний свет… Все это можно наблюдать, но по сути все это – тонкие мыслительные процессы. Ум играет, пускает в ход свои последние уловки, пытается вас зачаровать: «Посмотри, что ты делаешь? Пытаешься меня отбросить? Я могу устроить замечательный цирк, во мне таится столько загадок. Что же ты делаешь? Пытаешься выйти за пределы меня? Тогда посмотри на этот свет, понаблюдай за этой энергией, и смотри: твой „третий глаз“ открывается». Все это хитрости ума, тонкие хитрости. Нужно оставаться совершенно непоколебимым.

Это настоящие соблазны. Нет иного дьявола, кроме ума. Вы можете продолжать наблюдать и наслаждаться этими уловками: «Да, ты продолжаешь свои уловки – я готов понаблюдать, я буду наблюдать за всем. Я буду наблюдать даже ничто…» Это идеальная стратегия. Ум говорит: «Хорошо, тебя интересует ничто? Получай!» Но если вы уцепитесь за ничто, то окажетесь снова в уме. Тогда ум вас победил, вы потерпели поражение.

Поэтому нужно говорить: «Хорошо, я буду наблюдать даже ничто. Я больше не буду ни в чем вязнуть, даже в ничто». И тогда все случается по-настоящему, это уже не мысль. Вы этого не видите, вы не можете за это ухватиться, это уже не мысль. Все исчезло, нет больше даже идеи о «ничто». Вы не испытываете огромной радости: «Смотри, теперь я достиг ничто. Это то, что случается, когда человек становится Буддой». Нет даже этого, вот почему Будда говорит: «Если в пути вы встретите меня, убейте меня немедленно». Вот что он имеет в виду: даже если вам в голову придет мысль: «Теперь я стал Буддой», немедленно убейте ее. Это последнее искушение ума.