Христианство в Китае: история и современность

К моменту освобождения от японской оккупации и возвращения Тайваня под суверенитет Китая в 1945 г. на острове было три больших протестантских деноминации — пресвитерианская (Тайвань цзидуцзяо чжанлао цзяохуэй), «Истинная церковь Иисуса» (евангелисты–пятидесятники) (Чжэнь есу цзяохуэй) и «Тайваньская Святая церковь» (евангелисты) (Тайвань шэнцзяохуэй). Пресвитериане были традиционно связаны с местным населением — как с китайцами, говорившими на диалекте хакка, так и с аборигенами, переводили Священное Писание на их языки. Пресвитерианская церковь выполняла роль непременного защитника интересов тайваньцев в борьбе с бежавшими с материка гоминьдановцами [691] . «Святая церковь», основанная американскими миссионерами, проникла на Тайвань из Японии [692] . «Истинная церковь Иисуса» сохраняла тесные связи с материковым Китаем, что также отражалось на ее деятельности.

691

В 1970–е годы она примкнула к движению «беспартийных» оппозиционеров, за–вершемуся образованием Демократической прогрессивной партии, радикальное крыло которой выступает за независимость острова и образование Тайваньской Республики.

692

Этой конфессии, оказавшейся под угрозой обвинения в коллаборационизме, пришлось отказаться от какого-либо участия в политике.

После начала Корейской войны вместе с американской помощью на Тайвань прибыли тысячи западных миссионеров. В 1950–е годы там уже проповедовали неоевангелисты, пятидесятники, южные баптисты, консервативные баптисты, баптисты–конгрегационисты, адвентисты седьмого дня, лютеране, методисты, реформаторы–конгрегационисты, представители епископальной церкви [693] . Гоминьдановское правительство тесно сотрудничало с миссионерами, их периодические издания, типографии, радиостанции и школы использовались для антикоммунистической пропаганды.

693

Протестантские конфессии на Тайване можно разделить на три направления:

1) классическое, включающее лютеран, различные баптистские церкви, тайваньскую миссию «Божьего собрания» (Assemblies of God), представляющую одну из крупнейших пятидесятнических сект в США, пресвитерианскую церковь. В их деятельности главное внимание уделяется развитию церковной организации посредством проповеди, социального служения и образования;

2) китайско–христианское, включающее созданную в конце 1960–х годах и обслуживающую почти все деноминации, Китайскую евангелическую семинарию в Тайбэе, «Движение Гора молитвы», возникшее в 1970–е годы и не имеющее четкой конфессиональной принадлежности, «Церковь дома собраний». Все эти «церкви» связывает стремление объединить западную и китайскую культурную и религиозную традицию, создать переходные структуры для дальнейшего формирования «китайской модели христианства»;

3) местное, включающее «Истинную Церковь Иисуса», возникшую в 1960–е годы «Церковь Нового Завета» (Синьюэ цзяохуй) и др.

В середине века на Тайване набрала силу переместившаяся с материка харизматическая псевдобиблейская секта — уже упоминавшаяся ранее «Церковь дома собраний» или «Поместная церковь», основоположником которой был погибший в КНР Ни Тошэн (Уотчмэн Ни), а руководителем–администратором — Ли Чаншоу (Уитнесс Ли). Последний в 1949 г. переселился с семьей на Тайвань. Там он основал сеть церквей, которая, по некоторым сообщениям, всего через пять лет насчитывала уже 20 тыс. приходов и издательство «Тайваньская комната евангельской книги». В 1962 г. Уитнесс Ли объявил, что Бог призывает его переехать в США. Он основал «Церковь в Лос–Анджелесе», и вскоре многие сектанты с Тайваня перебрались туда. «Церковь» стала быстро пополняться американскими членами, и новые «собрания» стали возникать по всей стране.

Расцвет тайваньского сектантства совпал с глубоким социально–экономическим и политическим кризисом. Тайвань превратился в арену соревнования различных протестантских, евангелических и неоевангелических деноминаций [694] . Миссионеры активно работали в сфере образования, здравоохранения, в программах помощи бедным [695] . С христианством была тесно связана политическая верхушка Тайваня, Чан Кайши и его наследник Цзян Цзинго были протестантами–методистами. Это обстоятельство хоть и не повлекло за собой христианизации бюрократии, однако способствовало формированию сочувственного отношения к христианству в обществе. Получавшие образование в США чиновники в значительной своей части становились членами той или иной деноминации, христианство рассматривалось и как способ приобщения к политической элите, и как инструмент адаптации к американским реалиям. Но в целом, после 1960–х годов на Тайване остановился рост какойлибо из протестантских деноминаций.

694

Протестанты и методисты привлекали активной проповедью социального служения, неоевангелисты и харизматики — призывами к поискам индивидуального спасения и подготовке к Страшному Суду.

695

Новообращенные получили прозвание «рисовые христиане», а христианство определяли как «религию для пропитания».

Католическая церковь на Тайване также встала на путь поиска новых средств «инкультурации» [696] . Примером такой методики стали христианские медитации, начинающиеся с трех ударов в специальный колокол, который используется в Юго–Восточной Азии во время религиозных церемоний [697] . Упор на психико–энергетическую сторону в духовной жизни, по мнению тайваньских христиан, выявляет специфику китайского духовного менталитета. Общая численность христианской общины на Тайване, стабилизировавшаяся к 1980–м годам и составила около 1 млн. человек, при этом около трети были католики [698] .

696

Данная тенденция отчасти опиралась на принятые на Втором Ватиканском Соборе (1962—1965) декларацию «Об отношении Церкви к нехристианским религиям» и декрет «О миссионерской деятельности Церкви», закреплявших политику культурной адаптации миссионерской деятельности.

697

Вслед за ударами колокола звучит сакральная индийская мантра «ОМ», при произнесении которой должна наступать внутренняя тишина и успокоение мыслей. Чуть позже католики, участники действа вслух произносят слова христианской молитвы: «Свет Христов просвещает всех». Завершает медитацию звук колокола.

698

В сравнении с КНР и Тайванем самый высокий процент христиан среди китайцев отмечался в Сингапуре, где на 2 млн. китайского населения города в 1980 г. насчитывалось более 161 тыс. христиан.

6.4. Христианство в годы реформ в Китае

Со вступлением КНР в эпоху реформ в конце 1970–х годов в Китае восстановлено нормальное (для светского государства) функционирование религиозных институтов и структур, началось возрождение и развитие христианства. Впервые после длительного периода «культурной революции» вопрос о восстановлении нормальной религиозной жизни в стране был поднят на июльском совещании (1978) в Отделе по делам единого фронта при ЦК КПК. Поворотным для всей государственной политики, в том числе и в области религии, стал 3–й пленум ЦК КПК 9–го созыва, состоявшийся в декабре 1978 года. Положение о свободе вероисповедания закреплялось Конституцией КНР 1978 года (статья 46) [699] .

699

Статья 46 Конституции 1978 года, по сути, повторяла статью 28 Конституции 1975 года, закрепляя «свободу исповедовать религию и свободу не исповедовать религию, а пропагандировать атеизм». Свобода вероисповедания была закреплена и детализирована в последующей Конституции 1982 года. Положения Конституции послужили основой дальнейшей разработки законодательной и нормативноправовой базы КНР в сфере религиозной политики.

В декабре 1978 г. прошло Всекитайское рабочее совещание по религиозным вопросам [700] . На нем присутствовало 62 участника из 29 регионов КНР, представители министерств и ведомств. На совещании был провозглашен курс на восстановление всех религиозных конфессий и возобновление деятельности религиозных объединений, был решен вопрос о возобновлении работы органов по делам религии. В феврале 1979 г. был восстановлен Отдел по делам религии при Госсовете КНР, который возглавил Сяо Сяньфа [701] . После этого были восстановлены отделы по делам религии на местах. Свобода вероисповедания регламентировалась принятым в 1979 г. первым в истории КНР «Уголовным кодексом». За незаконное лишение граждан свободы вероисповедания чиновникам грозило лишение свободы до двух лет. А деятельность незарегистрированных сект могла быть приравнена к контрреволюции.

700

Предыдущее совещание проводилось с 17 декабря 1962 по 11 января 1963 года.

701

Сяо Сяньфа прежде уже возглавлял Отдел по делам религии при Госсовете КНР в период с 1961 по 1966 год.

В сентябре 1979 г. ЦК КПК принял документ «Курс единого фронта в новый исторический период и задачи в отношении религиозных проблем», направленный на закрепление политики свободы вероисповедания. В 1980 г. вышло постановление Госсовета КНР «Решение проблем проведения политики в отношении недвижимости религиозных коллективов», предписывающее возвращение церковным организациям всей недвижимости или выплаты денежной компенсации, а также возвращение замороженных во время «культурной революции» денежных средств [702] . Обновленные принципы взаимодействия государства и церкви были в 1982 г. изложены в постановлении ЦК КПК «Основные точки зрения и политика партии в отношении религии при социализме» [703] . В документе в очередной раз подчеркивалась необходимость жестко следовать партийному и правительственному руководству. Общины верующих контролировались Отделом по делам религии, следившим, чтобы их деятельность не выходила за рамки дозволенного. В декабре 1985 г. было принято совместное постановление Госсовета КНР и ЦК КПК «Претворение в жизнь религиозной политики партии и связанные с этим проблемы». Этот и последовавшие за ним документы детализировали и конкретизировали материально–финансовые вопросы религиозных общин [704] .

702

С арендаторов церковного имущества предписывалось взыскать арендную плату за все годы «культурной революции». Детализация решения проблем возвращения церковного имущества, находившегося у армии, была принята в 1988 году.

703

Религиозным организациям запрещалось вмешиваться в политическую деятельность, в сферы юриспруденции и государственного просвещения. Члены КПК лишались свободы вероисповедания.

704

Например, «Временные правила КНР о налоге со строений».

В декабре 1990 г. по инициативе генерального секретаря ЦК КПК Цзян Цзэминя было созвано совещание по религиозной работе, на котором подчеркивалась необходимость защищать стабильность и преемственность религиозной политики, стимулировать работу всех партийных, правительственных и общественных организаций в этой сфере. В 1991 г. был принят важный документ — уведомление ЦК КПК о дальнейшем улучшении религиозной работы. В нем делался акцент на совершенствование религиозного образования, а особое внимание было обращено на область юрисдикции. 7 ноября 1993 г. в выступлении Цзян Цзэминя на Всекитайском совещании по работе единого фронта [705] впервые была сформулирована установка на «взаимное соответствие религии с социалистическим обществом». В 1990–е годы были приняты новые законодательные документы КНР, регламентирующие религиозную жизнь в этой стране. Среди них — принятые в 1994 г. Указы Правительства КНР № 144 «Правила, касающиеся религиозной деятельности иностранных граждан в Китае» [706] и № 145 «Правила, касающиеся мест религиозных собраний».

705

Единый фронт — институт многопартийного сотрудничества и политических консультаций, организационно оформлен в Народный политический консультативный совет Китая.

706

Документ был обнародован 31 января 1994 г. и состоял из 13 пунктов. В статье 1 этого документа говорилось: «Настоящие Положения выработаны в соответствии с конституцией в целях гарантии свободы вероисповедания иностранных граждан на территории КНР, а также защиты интересов общества». Статья 8 определяла: «Иностранные граждане, осуществляющие религиозную деятельность на территории Китая, обязаны уважать законы и нормативные акты КНР. Им запрещено образовывать на территории КНР религиозные организации, учреждать исполнительные религиозные органы, места совершения культовых обрядов и религиозные учебные заведения, привлекать новых религиозных приверженцев из числа граждан КНР, назначать служителей культов, а также вести другую пропагандистскую деятельность». Положения документа распространялись на граждан КНР, постоянно проживающих за рубежом, и жителей Тайваня, Сянгана и Аомыня.

Католичество в годы реформ

С первых лет реформ в КНР заметно активизировалась деятельность католических церковных институтов. В мае 1980 г. Патриотическая ассоциация католиков Китая (Патриотическая китайская католическая церковь) провела в Пекине свой 3–й Конгресс. На нем присутствовало 198 епископов, священников и мирян из 26 провинций, городов центрального подчинения и автономных районов КНР [707] . Конгресс рассмотрел работу ассоциации за последние 18 лет, принял решения на будущее и избрал председателем ассоциации епископа Цзун Хуайдэ [708] . Это привело привел к коренной реорганизации управления «открытой» католической церкви в КНР, были созданы две национальные организации: Китайская католическая административная комиссия (Комитет по делам китайской католической церкви) и Китайская коллегия епископов (Синод). Высшим органом управления церковными делами в стране был признан Национальный конгресс китайских католиков. В перерывах между конгрессами контроль за выполнением его решений был возложен на Китайскую католическую административную комиссию. Китайскую коллегию епископов (Синод), состоящую из епископов различных диоцезов, возглавил Чжан Цзяши [709] . На этот орган возложены задачи толкования католического вероучения и канонов, опыта миссионерской работы и поддержания дружественных связей с католиками зарубежных стран. В 1992 г. состоялся 5–й Конгресс китайских католиков–патриотов, по его результатам Синод и Административная комиссия повысили свой статус, фактически став самостоятельными структурами. Кроме того, были созданы пять комиссий, контролировавших деятельность семинарий, проведение литургий, изучение богословия, финансирование и международные отношения. С ослаблением «идеологического пресса» КПК был отмечен всплеск популярности церковных таинств, культовых предметов [710] . В 1992 г. было принято решение об использовании литургии на китайском языке для всех епархий.

707

Всего в Пекине собралось более 200 делегатов, представлявших признанную правительством Католическую Церковь. Третий конгресс был совмещен с Ассамблеей национальных католических представителей.

708

На 4–м Конгрессе церкви в 1986 г. Цзун Хуайдэ вновь был избран на высшие посты.

709

Первым католическим епископом в Китае после «культурной революции» стал Михаил Фу Тешань, он же стал третьим по счету китайцем, занявшим Пекинскую епископскую кафедру.

710

Для простых китайцев–христиан их религия является способом сохранения и выражения «традиционности». Принадлежность к христианской общине в подавляющем большинстве определяется ее наследственным статусом, вне зависимости от самого факта крещения. Папа Римский отчасти заменил китайцу сакральную фигуру китайского императора.

В годы реформ началось возрождение официально непризнанных структур католической церкви в Китае. Лидером «катакомбной» католической церкви стал епископ Фань Сюэянь из Баодина (провинции Хэбэй), освобожденный из заключения в 1979 году. Папа Римский наделил главу «катакомбной» церкви властью рукополагать епископов в соседних епархиях. К 1989 г. в непризнанной властями КНР церкви насчитывалось более 50 епископов. Они и основали свою епископальную конференцию. Рим также дал «катакомбным» епископам право рукополагать священников без необходимого длительного обучения в семинарии.