Чтение онлайн

ЖАНРЫ

Христос и церковь в новом завете
Шрифт:

Так термин «Евангелие» стало возможным употреблять (как он и до сих пор часто употребляется) во множественном числе, имея в виду различные тексты-версии Благой вести [598] . Причем подобная практика сложилась лишь к концу II века [599] : появились унифицированные заголовки «Евангелие от (согласно) ...» (E)uagge/lion kata\...), в которых необходимо слышать важный смысловой подтекст: Евангелие (одно и то же, единственное и цельное) согласно, в изложении, по Матфею, по Марку и т. д.

598

Хронологически первое письменное свидетельство об употреблении термина «Евангелие» во множественном числе имеется у св. мч. Иустина Философа (Апол. 66. 3; см. § 26). — См. K"ummel W.G. P. 36.

599

«Возникает вопрос: какие светские параллели в языческой греческой литературе есть для такого обозначения — «некий текст kata\ ...»? Выясняется, что авторство вроде бы никогда таким образом не обозначалось. Есть очень-очень поздние и редкие примеры в медицинской литературе: изложение какой-то медицинской

проблематики — «по» такому-то медицинскому автору. Но в греческой историографии и в других направлениях словесности, как, впрочем, и в грекоязычной иудейской литературе, никаких параллелей этому не встречается. Зато параллели встречаются там, где речь идет о переводах. Ну вот, скажем, о переводе 70 Толковников, и это едва ли случайно». — Аверинцев С.С. Некоторые языковые особенности в Евангелиях. // Православная община. № 40. М. 1997. С. 44.

83. Сколько было Евангелий?

Наличие нескольких письменных версий Евангелия уже в самые древние, хотя и послеапостольские десятилетия вдохновляло относиться к понятию Евангелия как к некоему жанру, форме, в которой можно излагать те или иные интерпретации христианского благовестия. Все подобые попытки (за исключением четырех канонических Евангелий) в конце концов были квалифицированы как неканонические, хотя и содержащие ценные и подлинно библейские, христианские идеи, или как апокрифичские, т. е. неприемлемые для Церкви (см. §§ 26 и 27).

К первым относится, например, «Протоевангелие Иакова», памятник Священного Предания, который не вошел в канон Нового Завета. В нем рассказывается о Рождестве и детстве Пречистой Девы Марии. Этот материал лег в основу двунадесятых праздников Рождества и Введения во храм Пресвятой Богородицы. Многие из апокрифических сочинений на тему о жизни Иисуса позднее тоже были названы Евангелиями, по аналогии с каноническими Евангелиями: «Евангелие от Петра», «Евангелие от Никодима» и др. В большей или меньшей степени они также нашли себе отражение в Предании Церкви, не войдя в канон Писания (см. § 55. 5).

В процессе канонизации из всего множества текстов, написанных об Иисусе Христе, отобрали четыре, которые стали каноническими Евангелиями. Имея в виду все четыре текста вместе, иногда употребляют термин «Четвероевангелие».

Были ли попытки соединить четыре Евангелия в одну хронологическую последовательность и насколько они актуальны? Ведь вера в историчность Иисуса как Человека — точнее, как Бога, ставшего человеком, неизбежно требует как можно более однозначного знания о хронологии Его жизни, т. е. о связанном с Ним исторически последовательном отрезке времени.

Да, во многих пособиях можно встретить «синхронизацию» Евангельской истории, где материал Четвероевангелия выстроен в одну линейную последовательность [600] . Однако известную трудность представляет собой то обстоятельство, что при составлении своих Евангелий сами евангелисты далеко не в первую очередь ставили перед собой задачу дотошно придерживаться хронологической точности. Отсюда возможны различные варианты подобных согласований, попытки которых предпринимались еще в древности. Наиболее известной и сравнительно долго продержавшейся была попытка Татиана во II веке, когда он составил т.н. «Диатессарон» (Diate/ssaron — букв. «из четырех»). В течение нескольких веков «Диатессарон» удерживал авторитет священной канонической книги — правда, только в сирийских, а не в греческих или латинских церквах.

600

Например, см. Ключ... С. 446-52.

В большинстве же, и в конце концов во всех церквах возобладал авторитет нескольких (четырех) Евангелий, взятых по отдельности. Причем не только без смешения и согласования, но даже и без видимых усилий как-то «пригладить», нивелировать различия — очевидные и менее очевидные. Такие различия легко истолковать как противоречия [601]  — это легкий путь «разоблачения» историчности Евангелий, чем и занимались в свое время критика и ее вульгарное детище — атеистическая пропаганда [602] . Можно подумать, что эти «противоречия» странным образом оставались незамеченными для взгляда христианских учителей и отцов Церкви до тех пор, пока не появилась научная критика XIX века!

601

Одним из самых ярких и загадочных «противоречий» является, например, следующее. С одной стороны, благодаря широкому церковному празднованию Рождества Христова мы знаем, что Христос родился в Вифлееме. Мф. и Лк. при всей разнице их повествований о событиях Рождества сходятся именно в этом (см. Мф. 2, 1 слл.; Лк. 2, 4). Т.к. ни в Мк., ни в Ин. о Рождестве ничего не говорится, закономерно, что Мф. и Лк. востребованы в православном богослужении Рождества Христова как Евангельские чтения. Но вот какой интересный нюанс присутствует в Ин., где в одном месте в связи с рождением Христа также упоминается Вифлеем. Когда неверующие иудеи сомневаются в мессианстве Иисуса, свою позицию они аргументируют так: «Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид?» (Ин. 7, 42). Как будто подразумевается, что всем известно, что Он не из Вифлеема. Возможно, это объясняется тем, что Он лишь родился в Вифлееме, после чего, проведя всю Свою оставшуюся жизнь в Галилее, Он и воспринимался как галилеянин (ср. Ин. 1, 45-46). Интересно, однако, что св. евангелист Иоанн никак не комментирует «вифлеемский» аспект мессианства Иисуса, оказавшийся столь важным для Мф. и Лк.

Другой пример фактической противоречивости Евангельских текстов касается разбойников, распятых с Иисусом. Если в Лк. (23, 39-43) говорится, что один из них покаялся, то в Мф. (27, 44) и Мк. (15, 32) мы читаем, что оба распятых с Иисусом поносили Его вместе с распявшими. Такое различие осталось «не замеченным» даже церковной литургической традицией. Евангельское чтение Вечерни Великой Пятницы (служба с выносом св. Плащаницы), будучи составным, т. е. составленным из страстных отрывков всех четырех Евангелий (что само по себе является примером церковного согласования Четвероевангелия), включает в себя Лк. 23, 39-43 (эпизод с благоразумным разбойником), и упомянутый стих Мф. 27, 44, где говорится о том, что «и разбойники, распятые с Ним, поносили Его». Причем оба пассажа идут один за другим с перерывом всего в несколько стихов.

602

«Подложность» Нагорной проповеди «легко доказывалась» тем, что по Луке почти те же заповеди Блаженства,

что и в Мф. (5, 3-12), Христос произносит не «на горе» (Мф. 5, 1), а «на ровном месте» (Лк. 6, 17). Св. Лука как будто специально дал повод для подобных критических пересудов, а Церковь не посчитала нужным подправить эту «неровность».

Четыре Евангелия вошли в канон каждое в своем «неприглаженном» виде, т. к. тем самым были сохранены ценные первичные свидетельства учеников, различающиеся так же, как различаются свидетельства нескольких очевидцев об одном и том же событии истории. Так создается своего рода «стерео-(или, точнее, квадро)-изображение» Человеческого Лика Иисуса Христа.

И все же в сохранившейся до сих пор литургической практике Православной Церкви пример подобного согласования Четвероевангелия есть. Это утреня Великой Пятницы, когда совершается воспоминание о Спасительных Страданиях Господа нашего Иисуса Христа («Служба Двенадцати Евангелий»). Последовательное чтение двенадцати отрывков из страстных глав четырех канонических Евангелий (Мф. 26 — 27; Мк. 14 — 15; Лк. 22 — 23; Ин. 13, 31 — 19, 42) [603] перемежается богослужебными текстами утрени на тему Страстей Христовых. Согласованием Четвероевангелия следует признать и литургийное чтение Великого Четверга (Мф. 26, 1-20; Ин. 13, 3-17; Мф. 26, 21-39; Лк. 22, 43-45; Мф. 26, 40 — 27, 2), и чтение на Вечерне Великой Пятницы (Мф. 27, 1-38; Лк. 23, 39-43; Мф. 27, 39-54; Ин. 19, 31-37; Мф. 27, 55-61).

603

Порядок чтения Двенадцати Евангелий: I) Ин. 13, 31 — 18: 1; II) Ин. 18, 1-28; III) Мф. 26, 57-75; IV) Ин. 18, 28 — 19, 16; V) Мф. 27, 3-32; VI) Мк. 15, 16-32; VII) Мф. 27, 33-54; VIII) Лк. 23, 32-49; IX) Ин. 19, 25-37; X) Мк. 15, 43-47; XI) Ин. 19, 38-42; XII) Мф. 27, 62-66.

§ 17. «Синоптическая проблема»

О так называемаой Синоптической проблеме кратко уже говорилось в § 22. 2. Напомним, что она сводится к тому, как объяснить большое сходство и в то же время очевидные различия между тремя Синоптическими Евангелиями [604]  — от Матфея, от Марка и от Луки.

Синоптическая проблема является одним из тех вопросов новозаветной библейской науки, по которому написаны горы всевозможных исследований и предложено огромное количество вариантов решения [605] . Естественно, обнаружились и ставшие общепризнанными места, а также были выработаны различные специфические термины.

604

О значении термина «Синоптические» см. § 22. Впервые он был введен в 1776 году Грисбахом (J.J. Griesbach), который составил «Синопсис», где параллельные тексты из Мф., Мк. и Лк. были расположены рядом для сравнения. — См. K"ummel W.G. P. 36.

605

См. обзор, например в: Гатри Д. С. 96-154.

Не будем подробно вдаваться в подробный разбор всех тонкостей вопроса и различных гипотез, а лишь обозначим общепринятые выводы и кратко охарактеризуем наиболее авторитетные гипотезы.

Мк. [606] насчитывает 661 стих; Мф. — 1 068, Лк. — 1 149.

80% материала Мк. имеется в Мф., тогда как в Лк. имеется 65% материала Мк. Материал, общий для Мф. и Лк., но отсутствующий в Мк., составляет около 220 стихов [607] . Есть и материал, отсутствующйи в Мк., но по-разному представленный в Мф. и Лк. Яркий пример — повествование о Рождестве Христовом, отсутствующее в Мк. и по-разному представленное в Мф. и Лк. (в первом случае — рассказ с точки зрения Иосифа; во втором — с точки зрения Марии).

606

Напомним, что Мф., Мк., Лк. и Ин. являются сокращенными обозначениями новозаветных книг — Евангелий от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна (так же как Быт., Иер., 1 Кор. и т. п.). Эти сокращения нельзя применять для обозначения личности того или иного евангелиста. Поэтому фраза «в Мф.» означает «в Евангелии от Матфея», а «у Мф.» вообще не имеет права на существование, так как выражение «у Матфея» не может быть сокращено таким образом.

607

См. Brown R. P. 111; Neirynck F. Synoptic problem. // The New Jerome Biblical Commentary ed. by R. E. Brown and others. New Jersey. 1994. P. 588.

Соответствия — там, где они есть, — настолько близки, что их нельзя объяснить наличием только устной (или устных) традиции (традиций). Без сомнения, имелись и письменные документы, которыми по-разному воспользовались евангелисты. В то же время есть разительные различия [608] .

Бл. Августин (IV век) первым поднял вопрос о соотношении Евангелий («De consensu evangelistarum» — «О согласии евангелистов», I. 2). Он считал, что сначала было написано Мф., которым пользовался св. Лука, тогда как Мк. есть ни что иное, как сокращенный вариант Мф. Гипотеза бл. Августина удерживала свой подавляющий авторитет вплоть до XX века. В настоящее время приоритет (т. е. первенство написания) Мф. отстаивают сравнительно немногие ученые, хотя при этом они привлекают ряд других современных критических аргументов.

608

Кратко о сходствах и различиях см. K"ummel W.G. P. 42-4; Гатри Д. С. 96-7.

В XVIII веке. Г.Е. Лессинг (G. E. Lessing) предположил, что всем трем Синоптическим Евангелиям предшествовал какой-то арамейский прототекст (т.н. Евангелие Назореев, о котором бл. Иероним в IV веке писал, что оно употреблялось в секте назореев [609] ) или несколько прототекстов, которым (которыми) затем воспользовались свв. Матфей, Марк и Лука (гипотеза протоевангелия или протоевангелий, или первоначального(-ых) евангелия(-й).

609

См. K"ummel W.G. P. 45.

Поделиться с друзьями: