Исповедю грех, батюшка

Нетерпение при посещении скорбей и огорчений. «Претерпевший же до конца спасется» (Мк. 13,13). Терпение в этой жизни является качеством крайне необходимым для спасения человеческой души. Все мы изъязвлены грехами и пороками, и очень много труда необходимо приложить человеку, чтобы восстановить в себе образ Божий, стать таким, каким хочет видеть его Бог. Для искоренения страстей и насаждения добродетелей много скорбей приходится претерпеть современному христианину, который, благодаря наследственной заданности и воспитанию, приобретенным греховным навыкам, буквально пропитан страстями и пороками. Преодоление их приносит немалую скорбь. Нежелание терпеть какой-либо дискомфорт (душевный или телесный) приводит к ропоту на Бога, судьбу, окружающий мир. Ропот этот греховен и совершенно бесполезен. Надо учиться принимать все посылаемое нам свыше с благодарностью и верой, что это необходимо для нашего спасения. В этом случае человек должен брать за образец долготерпение Господне, Который будучи безгрешным, претерпевал гонения, оскорбления, а затем побои и саму крестную смерть от людей, живших по духу мира сего. Христианин, который терпеливо переносит страдания, становится соработником Спасителя. Он как бы принимает участие в страданиях Христовых, чтобы быть и прославленным вместе с Ним (Флп. 3,10; Рим. 8,17). В несчастии «в пример злострадания и долготерпения возьмите… пророков, которые говорили именем Господним» (Иак. 5,10) и многих ветхозаветных служителей Господа (Евр. 6,12; Иак. 5, 11). Терпение, как и любовь, есть «плод Духа» (Гал. 5,22), укрепившись в различных испытаниях (Рим. 5, 3), постоянство в терпении породит надежду, которая не будет тщетной (Рим. 5, 5).

Это особенно необходимо в наши тяжелые, предантихристовские времена, ибо во время пришествия сына погибели православные могут остаться верными, только терпеливо перенося страдания во имя Иисуса Христа (Откр. 2,10; 3,21). Таковые и обретут спасение, обещанное претерпевшим до конца (Мф. 10, 22).

Равнодушие к нанесенной обиде по причине презрения к обидчику. Греховность такого равнодушия в том, что его основой служит великая гордыня и презрение к ближним. Человек настолько считает себя выше и лучше обидчика, что даже не удостаивает его ответом. «Когда лает собака, буду ли я отвечать», - примерно так рассуждает презирающий своего оскорбителя. И поэтому, казалось бы, внешне правильное действие (спокойствие и отказ в мести за обиду) содержит в себе чисто греховную мотивацию и становится крайне неблагоугодным в глазах Божиих. Православный должен всячески избегать превозношения над ближним, презрения к нему. «Все мы греховны и если благодать Божия отступит, то непременно падем», - так рассуждающий христианин не станет превозноситься над ближним и презирать его. Православный по заповеди Господней должен «любить ближнего, как самого себя» и прилагать всевозможные усилия для его спасения. И, конечно же, при таком устроении не может быть места равнодушию и презрению.

Проклятия и ругательства в адрес других, даже без произнесения их вслух. «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12, 36). Проклятия или ругательства, произнесенные в адрес ближнего, свидетельствуют о нашей ненависти и недоброжелательности по отношению к нему. При этом досада и раздражение на человека настолько велики, что они выражаются в откровенной брани и в ее высшей степени - проклятии (т.е. пожелании всего самого наихудшего, что только есть на свете своему обидчику). Иногда человек по хитрости или в силу воспитания сдерживается и не произносит ругательства вслух, но в душе своей он во всю бранит и проклинает противника. Это тоже грех, хотя и в несколько меньшей степени (так как он не наносит публичного оскорбления человеку). Но сердце человека, которому заповедано любить и благословлять ближнего - «Возлюби ближнего, как самого себя» (Мф. 22,39) - становится исполнено зла и ненависти. Православный ни в коем случае не должен браниться и тем более проклинать людей, заповедью Господней он призван «благословлять проклинающих» его и «молиться за обижающих и гонящих» (Мф. 5, 44). Если же такой грех по природной вспыльчивости и несдержанности все же случится, то христианин должен принести сугубое покаяние на исповеди, получить соответствующую эпитимию и попросить прощения у оскорбленного человека (напрямую, если оскорбление было произнесено вслух, внутри себя, если оно было сказано только в уме).

Воспоминание обид, несправедливостей, возогревание в себе желания мести или услаждение своей болью и страданиями (душевный мазохизм). «Бог помощник мой…Он воздаст за зло врагам моим» (Пс. 53,6-7), - именно так, подобно царю Давиду, должен помышлять христианин, а не лелеять в душе своей обиду, фантазировать о грядущей мести или патологически услаждаться причиненной ему кем-то и когда-то душевной болью. Забывать прошлое и простираться в будущее заповедовал Господь. Прощать и забывать, вычеркивать из памяти нанесенные обиды, принуждать себя молиться за врагов должен каждый настоящий христианин. Недопустимо разрешать себе погружаться в воспоминание обид и причиненных оскорблений, необходимо гнать от себя подобные помыслы и молиться за спасение души тех, против кого они восстают. Для некоторых людей, кроме памятозлобия, свойственно, как мы уже говорили, своего рода услаждение воспоминанием нанесенной им боли. Они в этот момент начинают жалеть себя, плакать и это доставляет им какое-то мазохическое удовольствие. Такое состояние очень вредит духовному здоровью христианина. Оно вырабатывает плаксивый, меланхоличный характер, вечно всем недовольный, занудный нрав. Такой человек становится в тягость окружающим, он эгоистичен, вечно занят самокопанием и как бы невольно притягивает к себе различные скорби и неприятности. Православный должен быть чужд такого состояния. Оптимизм, уверенность в промысле Божием о нем - вот что должно быть свойственно настоящему христианину.

Страстное желание повышения по службе, наград или материальных благ. «Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 33). Страстный поиск сугубо материального свидетельствует, что человек живет только плотской жизнью и мало помышляет о Небесном. Все его помыслы сосредоточены на поиске лишь материальных ценностей, а прочее, духовное, происходит как бы между делом и мало затрагивает его личность. Живущий духовной жизнью, наоборот, не будет страстно желать внешних успехов и наград, не этим занято его сердце и поглощен ум. Если материальные блага приходят, он с благодарностью принимает их, как из руки Божией, а если нет, то особенно об этом и не печалится. Христианин полагается на промысл Божий о своей жизни; он, конечно, добросовестно работает, прилагает необходимые усилия, но награды ждет не от людей, а единственно от Бога, которому и посвящает всю свою сокровенную жизнь.

Нестремление к самопознанию и отсутствие стремления к духовному самосовершенству - «более и более старайтесь сделать твердым ваше звание и избрание» (2 Пет. 1,10). Каждый христианин для лучших действий по спасению своей души должен стремиться познать самого себя, увидеть свои сильные и слабые стороны, узнать свои недостатки и немощи. Только осознав свои слабости, страсти и пороки, можно начать деятельную и продуктивную борьбу по их искоренению. Необходимо честно (прежде всего перед самим собой) проанализировать всю свою личность, выявить главенствующие страсти и с помощью и благословения духовника разработать специальную методику и даже целую программу по их преодолению. Человек, который не стремится себя познать, даже если и верит в Бога, то живет большей частью спонтанно, не искореняет своих страстей, не проводит сознательную борьбу со своими душевными недугами и пороками. Таковой далек от исполнения заповеди Господней: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48) - и не идет по деятельному пути своего спасения. Человек по своему устроению не может оставаться на одном и том же духовном уровне. Он или будет идти вперед или деградировать, так как по слову Господню: «кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12, 30).

Отсутствие трезвения. «Трезвитесь и бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Пет. 5, 8). Трезвение, то есть внимание и полный контроль за своими чувствами, мыслями, словами и поступками, является необходимым условием в деле спасения человеческой души. Падшие духи, приражаясь к нашему сознанию, привносят туда ложные мысли и чувства, и если человек не научится их тотчас отсекать и прогонять, то бесы постепенно завладеют его душой и приведут грешника к неизбежной погибели. Поэтому отсутствие трезвения и, следовательно, внимательной внутренней жизни приводит к усилению страстности падшей человеческой природы, образованию новых пороков и дурных привычек. Человек же, находящейся в таком греховном состоянии, в Царство Небесное войти не может.

Рвение не по разуму - попытка безотлагательно совершить то, что в настоящий момент непосильно человеку (либо из-за его состояния, либо из-за неблагоприятствующих внешних обстоятельств). Внешне это греховное качество проявляется попытками сразу быстро сделать то, на что необходимы время, труд и знание. Направлено оно может быть как на дела, которые человек хочет совершить сам, так и на то, чего он хочет добиться от других. Как правило, таким человеком либо прямо отвергаются, либо косвенно игнорируются такие качества, как постепенность и умеренность. Из всех путей достижения цели непременно выбирается тот, который наименее посилен, но дает иллюзию возможности сразу достичь желаемого. Те же пути, которые несомненно приведут к цели, но требуют трезвой оценки своих сил и возможностей, учета ситуации и обстоятельств, нуждаются в прогнозировании и предусматривают возможные трудности, последовательно отвергаются. При этом могут приводиться разнообразные причины такого отвержения, но все они, как правило, будут внешнего порядка. Зараженный этим грехом всячески отрицает или не принимает во внимание обвинение в рвении не по разуму. Диапазон приложения этого греха чрезвычайно велик - от желания привести в порядок квартиру за 5 минут до желания сделать счастливыми всех людей сразу. Как и всякая страсть, рвение не по разуму формирует внешние условия своего проявления. Так, например, имея возможность выполнить намеченные дела к заданному сроку, человек всячески откладывает их до тех пор, пока их своевременное выполнение сделается практически невозможным, и только тогда, разумеется, со рвением берется за них. Этим формируется привычка выполнять все дела с крайним напряжением душевных и физических сил, и поэтому даже те дела, для совершения которых у человека с избытком хватает сил и времени, он выполняет так, как будто ни времени, ни сил у него нет. Рвение не по разуму не имеет ничего общего с потребностью безотлагательно совершать предлежащие дела, с бережливым отношением ко времени. Оно характеризуется желанием ощущать недостаток времени и сил, ощущать значимость своих личных усилий в выполнении того, что другие люди за это время не смогут выполнить, наладить, устроить. Как ни странно это может показаться на первый взгляд, но человек, страдающий рвением не по разуму, практически всегда живет в состоянии раздражения из-за недостатка времени и сил, то есть из-за недостатка, который формируется именно рвением. Во внутреннем ощущении такое состояние можно сравнить с состоянием страдающего от жажды человека, которому не хватает нескольких сантиметров для того, чтобы дотянуться до кувшина с водой правой рукой. При этом левой рукой он бессознательно с помощью, скажем, палочки этот кувшин отодвигает. То состояние души, при котором о человеке говорят, что он хочет что-то урвать, также формируется рвением (рвачество - желание ухватить что-то для себя, без труда, быстро и сразу). Рвение проистекает от гордости - самолюбия - самонадеянности, сопровождается хитростью, раздражительностью и может быть грубостью, бесцеремонностью. В том случае, когда выросшее до уровня страсти рвение не по разуму систематически не удовлетворяется, может происходить соматизация этого качества, находящая выражение в заболевании щитовидной железы (тиреотоксикоз). В подавляющем большинстве случаев указанное заболевание поражает женщин в связи с их меньшей врожденной способностью осмыслять и осознавать свои желания и с большей склонностью руководствоваться не рассудком, а эмоциями. Оборотной стороной рвения можно считать лень, которая оправдывается обычно большим количеством и значимостью дел, якобы совершенно необходимых для срочного выполнения. Противостоять рвению не по разуму удобнее всего умеренностью, постепенностью, надеждой на промысел Божий, а не на свои усилия, благодарностью Богу и людям за оказанные благодеяния.

Мечтательность - это отношение к своим мыслям и образным представлениям, как к значащим и заслуживающим большего внимания, чем окружающая действительность. Внешне может проявляться как «задумчивость», как отсутствие склонности к коллективным развлечениям. У таких людей может отмечаться склонность к занятиям или развлечениям, оставляющим большой простор для фантазии и так называемого «додумывания»: сюда относится чтение стихов, слушание музыки, изучение различных философских и оккультных систем. Конкретные реальные планы и действия таких людей привлекают мало. Внутренне мечтательность, как правило, сопровождается представлением тех или иных образов, ситуаций, в которых мечтательный человек играет совершенно определенную роль. Именно представление себя в определенной роли и мысленное написание целых сценариев могут быть сутью мечтательности, с одной стороны, а с другой - возможно представление себе ситуаций, в которых мечтатель не играет вообще никакой роли. Мечтательность, как говорят святые отцы, - это мостик, по которому в душу человека проходит множество грехов. Поэтому в зависимости от того греха или той страсти, к которой больше склоняется человек, меняется и характер его мыслей или образных представлений. Человек злобный может представлять сцены убийств, гибели людей и животных, природных катаклизмов, в которых он не является действующим лицом, а человек мстительный будет представлять себе расправу с действительными или вымышленными врагами; склонный к празднолюбию или развлечениям будет увеселять себя мысленными зрелищами; чревоугодник - услаждаться представлением пирогов или размышлениями на кулинарную тему; склонный к унынию (или к саможалению) будет представлять себе безуспешность своих трудов, неудачность дел, свое поражение в любых вопросах. Таким образом, каждый мысленно услаждается той страстью, которая лично для него привлекательна и приятна, а для другого в то же время может показаться отвратительной мерзостью. Поскольку всякая страсть может равно удовлетворяться как исполнением того, на что она толкает человека, так и сожалением о том, что это невозможно исполнить, то мечты могут носить самый разнообразный характер. Например, человек застенчивый может представлять себе восхищение своим поведением воображаемых зрителей или восхищаться им сам, или представлять себе совершенно незаслуженное (конечно, с его точки зрения) отсутствие восхищения со стороны окружающих. Но во всех трех случаях он собеседует со своей страстью, этой беседе с бесами отдает и мысли, и желания, и время, и мысленно восполняет «недостаток» служения страсти в реальной жизни. Независимый может представлять себе свое поведение, при котором окружающая действительность (люди и обстоятельства) совершенно им пренебрегается или отторгается; может представлять ситуации, при которых, напротив, все и вся находится от него в полной зависимости; а также ситуации, в которых он успешно отражает посягательства на свою независимость со стороны других людей. Понятно, что данное качество так же, как и всякое другое, может сочетаться с еще каким-нибудь грехом, который примет участие в формировании мысленных представлений: независимость и жадность, независимость и тщеславие, независимость и чревоугодие, независимость и блудливость нарисуют в воображении мечтателя совершенно разные картины. Мечтательность в значительной степени формирует характер человека и его поведение. Например, человек, любующийся собой в мечтах, в реальной жизни испытывает недоумение и раздражение, когда не встречает любования собой со стороны окружающих. Человек, в мечтах представляющий себя великим, в реальной жизни обнаруживает ни на чем не основанное превосходство перед окружающими, снисходительное к ним отношение, пытается распоряжаться их поведением, поступками, хотя не имеет на это никаких реальных прав. Очень часто мечтательность (то есть мысли и представления) является только средством для создания у мечтателя определенного эмоционального состояния. Поэтому, если мечтателю сначала необходимо много времени и сил для представления сложных сцен, то по мере развития этой страсти и приобретения в ней навыка становится достаточно примитивных образов, чтобы сразу привести мечтателя в желаемое эмоциональное состояние. Сложные мысленные образы вырождаются в «мысленную жвачку», которая свойственна шизофреникам. Для мечтателя типичен, по мере роста страсти, все больший разрыв между его представлениями и реальностью и, как следствие, все большая неадекватность его поведения. Его высказывания, поступки, притязания все меньше и меньше находят основания в действительности и все больше в его мечтах. По сути своей, мечтательность является «парением мысли», как говорили святые отцы, «парением», при котором мысль выбирает наиболее приятные для мечтателя образы и перебирает их, занимается ими, имеет целью душевное, но ни в коем случае не духовное услаждение, своеобразную приятность. Это возможно только, если человек считает себя имеющим право на любые формы наслаждений и считает также, что у него нет обязанностей, за невыполнение которых он будет нести ответственность, иными словами, тогда, когда человек считает себя достаточно хорошим. Мечтательность отличается от осмотрительности, предусмотрительности, осторожности, планирования, расчетливости тем, что перечисленные добродетели, совершаемые мысленно, имеют целью успешное совершение конкретных дел, успешное выполнение своих обязанностей перед Богом и окружающими людьми, в то время как мечтательность не имеет в себе ничего созидающего, служит только самоуслаждению, которое часто принимает извращенные формы. А в случае сочетания с унынием, безнадежием, отчаянием приводит к смерти не только душевной, но и телесной (самоубийство). Мечтательность может сопровождаться медлительностью речи и движений, поскольку все внимание и желание отдано мысленному, и реальные раздражители не сразу воспринимаются человеком (ступор). В целом мечтательность можно охарактеризовать как душевно-интеллектуальный онанизм, приводящий к душевно-интеллектуальной импотенции и извращению. Подчиняясь общему закону роста развития страстей, мечтательность занимает сначала немного либо совершенно определенного времени, либо времени, в которое мечтательность не мешает практической деятельности человека, а в последующем охватывает его целиком (подобно развитию алкоголизма у отдельного человека). Противостоять мечтательности успешнее всего могут такие добродетели, как самоукорение и трезвение. С трезвением святые отцы неразрывно связывали непрестанную умно-сердечную Иисусову молитву. Окружающие могут помочь мечтателю избавиться от этой беды строгостью, суровостью, обличением его несостоятельности.

Увлечение праздными, завистливыми, гордыми и прочими нечистыми помыслами. «Уклоняйся от зла и делай добро» (1 Пет. 3, 11), - увещевает святой апостол Петр. Человек же, сочувствующий и беседующий с нечистыми помыслами, крайне оскверняет свое сердце. По учению святых отцов, принятие и собеседование с подобными помыслами уже является грехом. В святоотеческой литературе это называется прилогом и сочетанием с нечистым помыслом. Как указывают святые: падшие духи чаще всего приражаются к человеку через мысли греховного характера. И если они будут приняты, покажутся человеку приятными или интересными, то происходит сочетание демонического действа с душой грешника. И чем чаще и длительней будут происходить подобные «беседы», тем под большее бесовское влияние попадает человеческая душа. На определенной стадии душа уже не в состоянии различить, где думает она, а где говорит падший дух. Человек начинает творить уже реальные греховные дела, думая, что исполняет свою волю и желания. На самом же деле, он превратился в жалкую марионетку, исполняющую танец смерти по злобной воле демонических сил. Православный крайне внимательно должен относиться ко всем приходящим к нему мыслям и если заметит, что они имеют праздный, завистливый и вообще нечистый характер, тут же отсекать их и обращаться с покаянной молитвой к Богу, прося прощения и дарования сердечной чистоты.

Слабохарактерность. «Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Тал. 1,10). Слабохарактерный человек легко поддается чужому влиянию, в том числе и крайне дурному. Он не в состоянии долго отстаивать свою точку зрения, решительно следовать своим принципам. Слабохарактерность часто соседствует с человекоугодием, желанием всем угодить, перед всеми быть хорошим и добрым. Нередко ради этого человек отступается от своих религиозных принципов, нарушает заповеди Господни. Подобные действия не допустимы для православного человека. Прежде всего он должен любить Бога и исполнять Его святые заповеди, а потом уже смотреть на человеческое мнение. Если ближний настойчиво побуждает тебя к греховной или вредной для души деятельности, нужно иметь силу воли отказать ему. В таких принципиальных вопросах слабохарактерность не только неуместна, но еще и греховна. Безвредно для души можно уступить только в каких-то житейских вопросах, но в вопросах духовной жизни следует проявлять твердый характер. Так, когда синедрион заставлял апостолов под угрозой строгого наказания, прекратить проповедь о Христе распятом, они твердо ответили: «Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян. 4, 20). Так и каждый христианин должен проявлять в религиозно-нравственных вопросах необходимую твердость характера.