Историография истории древнего востока

Бехистунская надпись является типичной царской надписью с субъективным, тенденциозным освещением событий в угоду Дарию. В ней неоднократно сообщается, что войска Дария убили и захватили в плен десятки тысяч противников, но ни слова не говорится о потерях самого Дария. Внимательное чтение надписи показывает, что в ряде случаев победы, которыми хвастается Дарий, на самом деле были серьезными поражениями, понесенными им.

Из других древнеиранских текстов, содержащих какие-либо исторические воззрения, следует упомянуть авестийскую литературу, составляющую свод священных книг зороастрийской религии. Зороастрийские жрецы создали сложное эсхатологическое учение, согласно которому мировая история будет длиться 12000 лет. Первые 3000 лет называют «золотым веком», когда не было ни холода, ни жары, ни болезней и смерти, ни старости. На земле в изобилии водился мелкий и крупный рогатый скот. Это был период господства Ахурамазды — творца мира и вездесущего бога добра, который олицетворяет свет, жизнь и правду. Однако затем «золотой век» кончился, и Ариман, верховный дух зла, создал голод, болезни и смерть. Но в мир явится спаситель из рода пророка Зоро-астра, и в конечном счете добро одержит полную победу над злом, возникнет идеальное царство, где Ахурамазда будет безраздельно царствовать на небе и на земле, солнце будет сиять вечно и исчезнет всякое зло.

Возможно, что учение зороастрийских жрецов о конце мира, о грядущем спасителе и последнем суде оказало определенное влияние на возникновение подобных же представлений в иудаизме, христианстве и других религиях, а также на философские концепции древних греков.

Из всех древневосточных источников, пытающихся дать какое-то представление о возникновении человеческого общества и государства и их дальнейшем развитии, особое значение имеют книги Ветхого Завета, которые дают цельную картину эволюции государственных институтов и общественной морали. Автор Книги Исайи (точнее, Второисайи), очевидец захвата Вавилона персами, по-видимому, знал общую политическую установку Кира, и целые главы его произведения по своему духу и содержанию примыкают к вавилонским текстам, которые подчеркивают благочестие Кира и осуждают его врага Набонида. Иосиф Флавий, еврейский автор I в. н. э., пишет, что выдержки из Книги Исайи, рассказывающие о захвате Вавилона Киром, были ему прочитаны, т. е. изложение событий было благоприятным для Кира. И поэтому возможно, что иудейский современник захвата Вавилона персами был знаком с «Цилиндром Кира» и другими пропагандистскими сочинениями того же жанра. Исайя несколько раз упоминает Кира по имени, называя его помазанником (мессией) бога Яхве. Последний говорит о Кире: «Он пастырь мой, и он исполнит все мои желания». «Так говорит Яхве помазаннику своему Киру: я держу его за правую руку, чтобы низвергнуть народы перед ним, и я распояшу чресла царей, чтобы двери были открыты перед ним и ворота не были заперты. Я пойду перед тобой и сравняю холмы, сломаю медные ворота и сокрушу железные запоры». Таким образом, политика Кира (а позднее и других персидских царей) трактуется как инструмент Божественной воли.

§ 5. Античная историография о Древнем Иране

Труды греческих авторов остаются основными повествовательными источниками по истории Ахеменидской державы, и многие важные исторические события (в частности, Греко-персидские войны, 500-449 гг. до н. э.) и почти вся дипломатическая и политическая история V-IV вв. до н. э. известны из этих произведений.

В обширной греческой исторической литературе, естественно, высказывались самые различные мнения о Персидской державе — от ее полной идеализации до призывов к уничтожению этого «варварского» государства. В стороне от этих крайних течений находится «уравновешенный» труд Геродота. Его «История» — важнейший источник по истории, экономике, культуре и этнографии Ахеменидской державы и в то же время — первая книга по истории в мировой научной литературе, написанная к тому же с изумительной художественной выразительностью и острой наблюдательностью. Геродот первым стал рассматривать историю не как собрание занимательных рассказов о богах и героях, а как предмет серьезного научного исследования. Труд Геродота остался незаконченным из-за смерти автора (точные даты его жизни неизвестны: родился до 480 г. до н. э. в городе Галикарнасе на юго-западном берегу Малой Азии, умер до 424 г. в греческой колонии Фурии в Италии).

В Персии Геродот никогда не был, он путешествовал по странам Ближнего Востока (Вавилония, Финикия, Египет и др.). Никаких языков, кроме своего родного, он не знал и поэтому во время своих странствований целиком зависел от услуг переводчиков.

Центральное место в труде Геродота занимает история Греко-персидских войн (последние пять из девяти книг), в которую в качестве предыстории включена история Лидии, Вавилонии, Египта, Персии и других стран. Это основной и, за исключением некоторых деталей, вполне достоверный источник по истории Греко-персидских войн. В отличие от большинства греческих авторов Геродот относится к персам объективно, без предвзятой вражды, и стремится учитывать также и персидскую точку зрения на излагаемые им события. Позднее Плутарх в своем сочинении «О злокозненности Геродота» назвал его за это «варварофилом», обвиняя в дружелюбии к персам.

В исторической науке многократно ставился вопрос о надежности сообщаемых Геродотом сведений. Еще в древности Фукидид и Аристотель относились к нему не просто критически, но даже иронически. Древнегреческий историк Ктесий постоянно говорит о Геродоте как о лжеце и болтуне, настойчиво противопоставляя ему себя. В XIX в. английский историк А. Сейс называл Геродота отцом лжи. В течение последнего столетия было опубликовано бесчисленное множество клинописных и других текстов, которые дают возможность проверить, уточнить и лучше понять ряд данных, содержащихся в труде Геродота. Эти тексты позволяют сделать следующие заключения. Многие сообщения Геродота не подтвердились. Он имел смутное представление о ранних периодах истории Египта, Вавилонии и других стран Ближнего Востока. Однако многие сообщаемые им сведения достоверны, и подтверждаются значительным количеством древневосточных текстов. Геродот как историк зависел от источников, которые не всегда были надежны. Тем не менее это был объективный и проницательный наблюдатель, честно стремившийся понять чужую историю и культуру.

Определенный интерес представляет также исторический роман Ксенофонта «Киропедия» («Воспитание Кира», имеется в виду Кир II). Персидский царь изображается автором как идеальный правитель, а Персидское царство рисуется по образцу платоновского государства, где все, в том числе и царь, выполняют законы. Однако в том же произведении говорится, что после смерти Кира начался полный упадок персидских государственных институтов и прежних норм морали. Такой взгляд был принят философом Платоном в его «Законах», а также другими греческими авторами.

Ксенофонту также принадлежат два ценных произведения, дающие важную информацию об Ахеменидской державе. Первое из них — «Греческая история», освещающая военные и политические отношения между персами и греческими государствами (прежде всего Спартой и Афинами). Второе, и особенно ценное, — исторические мемуары «Анабасис». Они посвящены мятежу персидского царевича Кира Младшего против царствовавшего брата Артаксеркса II и последующему возвращению греческих наемников, служивших мятежному царевичу, из Вавилонии через Армению к Черному морю.

Выше говорилось о том, что Геродот относился к персам объективно, без предвзятой неприязни. Но великий философ Аристотель (384-322 гг. до н. э.) выступил с мнением, что лишь греки могут быть свободными людьми, остальные же народы уже по самой своей природе являются рабами. Если Геродот, называя варварами негреков, не вкладывал в это понятие никакого пренебрежительного оттенка, то позднее это слово стало употребляться как прозвище, в уничижительном смысле по отношению к персам и другим народам неэллинского происхождения. Афинский оратор Исократ (436-338 гг. до н. э.) убеждал своих сограждан в том, что захват Персии будет лишь легкой прогулкой. Отсюда оставался лишь один шаг к практическим действиям — объединенному походу всех греков против Персии. Этот шаг был предпринят несколько позднее Александром Македонским, который совершил поход на территорию Ахеменидской державы и сокрушил ее.

Греческие историки V-IV вв. до н. э. считали, что государство персидского царя в отличие от греческого мира было восточной монархией с абсолютным порабощением всего населения. Такое мнение в общих чертах сохраняется в европейской науке до настоящего времени.

§ 6. Ранние этапы европейской историографии

Определенный интерес к древней истории Персии наблюдался в Италии в XIV-XV вв., т. е. еще во времена Данте и Макиавелли. В начале этого периода оригинальный текст труда Геродота был еще неизвестен, и итальянские историки, исходя из отдельных отрывочных данных античных авторов, изображали основателя Персидской империи Кира II беспринципным негодяем. Но в течение следующего столетия стали известны рукописи «Истории» Геродота, «Киропедии» Ксенофонта и ряда других произведений греческих авторов. После этого Кир стал очень популярным персонажем, который рассматривался как идеальный правитель. Такая трактовка повлияла на последующую историографию. Поэтому неудивительно, что идеализация образа Кира в современной исторической литературе своими корнями уходит ко времени раннего гуманизма в Италии.

В 1498 г. некий Иоанн Анний Витербенсис опубликовал в Риме свой труд «Различные древности» (на латинском языке). В XVI в. эта работа многократно переиздавалась. Однако это была фальсификация, в которой вся древняя история персов и других народов (за исключением сведений из Библии) была полностью искажена. Автор стремился дискредитировать сообщения античных авторов и относился с абсолютным доверием к библейской версии истории.

В Англии в XVIII в. было выпущено несколько книг по истории Персии, которую в основном излагали с упором на Греко-персидские войны, следуя версии Геродота. Из английских историков этого времени самым популярным был Уильям Митфорд (1744-1827). Это был серьезный ученый, который требовал критического отношения к источникам, учитывая возможную их субъективность. Он отвергал также распространенное мнение об упадке Персидского государства из-за гаремных интриг при дворе царя.

Европейские путешественники начали активно интересоваться историческими памятниками Древней Персии начиная с XV в. Так, венецианец Дж. Барбаро в 1472 г. посетил Персию и привез на Запад первые сведения о руинах персепольских дворцов и накши-рустамских рельефах. В 1618 г. испанцы Антонио де Гоувеа и дон Гарсиа де Сильва де Фигуэ-роа, послы испанского короля Филиппа III к персидскому шаху Аббасу I, впервые в Европе сообщили о клинописных знаках, найденных в Персе-поле. По рассказу Гарсии, эти письмена сильно отличались от всех известных в Европе видов письма, будучи различными комбинациями пирамидальных фигурок. В 1621 г. Пьетро делла Валле, которого смело можно считать пионером итальянского востоковедения, описал развалины Персеполя и снял копии пяти клинописных знаков, а также установил, что их следует читать слева направо. В 1674 г. французский путешественник Ж. Шарден вывез в Европу копию одной из древнеперсидских надписей. Наконец, в марте 1765 г. датчанин Карстен Нибур во время своего путешествия по странам Ближнего Востока провел несколько дней в Пер-сеполе и сделал точные копии ряда клинообразных надписей. Заметив, что все персепольские надписи расположены тремя столбцами или высечены на отдельных плитах, которых тоже всегда было по три, он пришел к следующему выводу: надписи составлены тремя видами письма, но содержат идентичный текст; письменность первой системы наиболее простая, алфавитная, и содержит всего 42 знака. Нибур опубликовал свою работу в 1778 г., и это способствовало ознакомлению европейских ученых с клинописью и впоследствии послужило необходимой основой при ее дешифровке.