История христианства Том II. От эпохи Реформации до нашего времени.

После 1948 года число членов Всемирного совета церквей неуклонно росло. Наиболее знаменательным событием стало участие в нем православных церквей, которые ранее приняли совместное решение не присутствовать на амстердамской ассамблее. Когда же было ясно заявлено, что Всемирный совет не претендует на роль "вселенского собора" наподобие Никейского и что у него нет намерения стать отдельной церковью, православные присоединились к Совету. Поскольку некоторые православные церкви существовали в условиях коммунистических режимов и их делегаты могли присутствовать на заседаниях Всемирного совета только с разрешения правительства, у многих возникло подозрение, что Всемирный совет превращается в орудие международного коммунистического заговора. Как бы то ни было, на II Ассамблее, собравшейся в Эванстоне, штат Иллинойс, в 1954 году было представлено уже 163 церкви. Особое внимание Совет начал обращать на положение церкви в местных конкретных условиях, стараясь не забывать, что участники его совещаний в конце концов представляют миллионы верующих, живущих в разных концах земного шара. Когда в 1961 году в Нью-Дели собралась III Ассамблея, в Совет входило 197 церквей. Произошедшее в Нью-Дели слияние Международного миссионерского совета с Всемирным советом церквей позволило последнему установить более прямые связи с третьим миром и молодыми церквами. Эти связи еще больше укрепились с вступлением в Совет двух пятидесятнических церквей из Чили, ставших первыми присоединившимися к нему подобного рода организациями. Прошедшая в 1961 году ассамблея, как и предыдущая, большое внимание уделила церкви на приходском уровне, заявив о необходимости единства "всех и повсюду". На последующих ассамблеях в Упсале (1968), Найроби (1975) и Ванкувере (1983) эти тенденции получили дальнейшее развитие. В Ванкувере делегаты заострили внимание на взаимосвязи борьбы за мир с установлением справедливых отношений и говорили о "черной тени" несущей в себе огромную опасность гонки вооружений и о крайне пагубных, "построенных на несправедливости системах", которых мир доселе не знал. К тому времени благодаря новому курсу открытости католической церкви, связанному с деятельностью Иоанна XXIII и результатами работы II Ватиканского собора, Всемирный совет церквей установил также плодотворные контакты с католической церковью, часто приводившие к сотрудничеству в реализации различных проектов и исследовательских работ.

В то время как все эти события происходили на мировом уровне, аналогичное стремление к христианскому единству наблюдалось также на региональном и национальном уровнях. Оно выражалось в создании региональных, национальных или местных советов церквей и в стремлении многих церквей к объединению в органичные союзы. Большинство этих союзов, особенно в Европе и в Соединенных Штатах, включали в себя церкви, близкие по происхождению и по богословским позициям, но в других местах заключались церковные союзы и на более широких принципах. В 1925 году образовалась Объединенная церковь Канады. После долгой серии поэтапных объединений – в общей сложности девятнадцати – в состав этой церкви вошли сорок различных деноминаций. В 1922 году Национальный христианский совет в Китае призвал миссионеров и посылающие их церкви "устранить все препятствия" на пути к органическому единству. В 1927 году собрался первый синод Церкви Христовой в Китае. В нее вошли христиане реформатского вероисповедания, методисты, баптисты, конгрегационалисты и другие. Во время Второй мировой войны под давлением со стороны правительства была основана Церковь Христова в Японии – или Каобан, – состоявшая из сорока двух деноминаций. После войны некоторые из этих групп вышли из нее, но большинство остались, будучи убеждены, что послушание Евангелию требует от них общего свидетельства. В 1947 году образовалась Церковь Южной Индии. Это слияние было особенно знаменательным, ибо впервые христиане, настаивающие на апостольской преемственности епископов (англикане), объединились с теми, у кого вообще не было епископов. С того времени в мире проводились сотни переговоров об объединении, а число состоявшихся слияний слишком велико, чтобы их можно было перечислить. В Соединенных Штатах Консультативный совет церковного единства предложил входящим в его состав деноминациям план создания "Объединенной Церкви Христовой".

Миссия от концов земли

Миссионерские организации всегда заявляли, что их цель заключается в создании местных и зрелых церквей в разных частях света. В католических кругах это обычно означало основание церкви с собственной иерархией, со временем из числа местного населения. Протестантами же цель часто выражалась в категориях "трех само": самоуправление, самообеспечение и самораспространение. Но в большинстве ранних формулировок считалось само собой разумеющимся (как для католиков, так и для протестантов), что христианское богословие в целом мало что приобретет от молодых церквей. В лучшем случае выражалась надежда, что эти церкви смогут излагать западное богословие на языке, приспособленном к собственным культурным условиям. Но развитие экуменического движения, окончание эпохи империализма и рост уверенности в себе молодых церквей привели к неожиданным результатам – некоторые из этих церквей начали ставить вопросы и предлагать собственные ответы, представляющие собой не просто адаптацию, а вызов традиционному богословию.

Среди протестантов такую роль за последние десятилетия сыграло множество книг. В Азии бывший японский миссионер в Таиланде Косуке Койя-ма написал книгу "Богословие канонерок". Несколько лет спустя китаец Чон Сен Сонг опубликовал "Богословие третьего глаза: формирование богословия в азиатских условиях" и "Сострадательного Бога". В Африке в разгар борьбы против южно-африканского апартеида Аллан Боесак написал "Прощай, невинность". В Латинской Америке аргентинский методист Хосе Мигес Бонино написал "Богословие в революционной ситуации" и "Христиане и марксисты". Эти и десятки других книг, весьма различные по содержанию, объединяет одна общая черта: они рассматривают все христианское богословие с совершенно иной точки зрения по сравнению с традиционной. В большинстве случаев иной эту точку зрение делает не только различие культурных условий, но и учет социальной и экономической борьбы угнетенных.

Среди католиков наиболее удивительные события с далеко идущими последствиями происходили в Латинской Америке. Зарождению нового богословия там способствовали несколько факторов. Во-первых (как отмечалось в томе I), латиноамериканское католичество с самого начала разделилось на церковь, служащую интересам власть имущих, и на церковь с миссионерской ориентацией, выразителями которой были монахи, давшие обет нестяжания, жившие среди бедных и участвовавшие в их борьбе. Во-вторых, наличие региональной организации, объединяющей всех епископов (Конференции латиноамериканских епископов), и тенденция епископов проявлять больше самостоятельности стали основанием для постановки вопросов, касающихся миссии церкви, в масштабах всего континента. Наконец, II Ватиканский собор с его открытостью современному миру дал импульс для нового и дерзновенного взгляда на миссию церкви в Латинской Америке. После определенной подготовительной работы этот смелый пересмотр произошел в колумбийском городе Медельин в 1968 году. Собравшиеся там епископы Латинской Америки отвергли как капитализм, так и коммунизм. Говоря о "вопиющей к небу несправедливости", епископы взяли обязательство защищать дело справедливости и призвали христиан встать на сторону крестьян и индейцев в их борьбе за обретение человеческого достоинства и повышение уровня жизни. "Стремление христиан к справедливости, – заявили они, – есть одно из требований библейского учения".

За такими формулировками стояла работа множества пастырей и богословов, пришедших к выводу, что Евангелие требует от церкви принять сторону бедных в их борьбе за освобождение. Лидерами этих "богословов освобождения" были Густаво Гутьеррес и Хуан Луис Сегундо. Они предложили богословскую систему, не просто рассматривающую вопросы, связанные с освобождением, а обращающуюся ко всей совокупности христианского учения и христианской жизни с точки зрения бедных, получивших от Бога силу, как они говорили, "снизу". При таком подходе, утверждали они, можно исповедовать христианскую веру с совершенно новым ее истолкованием. В частности, они обнаружили в Писании элементы, которые, по их мнению, традиционное богословие игнорирует или затемняет. Таким образом, их работа стала вызовом не только власть имущим в Латинской Америке, но и всему мировому христианскому сообществу, вставшему перед необходимостью дать ответ на такой радикальный пересмотр Евангелия.

Этот ответ не заставил себя ждать. Рим оказал давление на латиноамериканских епископов, и накануне следующей конференции появились признаки, что они откажутся от сделанных в Медельине заявлений. Однако на этой конференции, проведенной в 1978 году в мексиканском городе Пуэбла, епископы подтвердили прежнюю позицию. В западной печати богословие освобождения нередко истолковывается с точки зрения конфликта между Востоком и Западом и крайне упрощенно называется "марксистским богословием". Резкую реакцию оно встретило и со стороны определенных кругов в самой Латинской Америке. По мере обострения отношений противоборствующие партии занимали все более непримиримые позиции. В Сальвадоре архиепископ Оскар Ромеро был убит противниками, считавшими, что он представляет угрозу для установленного порядка. В Бразилии Хельдер Камара и Пауло Эваристо Арнс встали во главе епископов, выступавших за установление нового порядка. В Никарагуа все больше обострялся конфликт между сандинистским режимом и епископатом. В Гватемале и в других странах нерукоположенных католических служителей сотнями убивали те, кто считал их деятельность подрывной. В Соединенных Штатах и в Европе раздавались голоса, предававшие новое богословие анафеме, тогда как многие богословы и христианские лидеры заявляли, что призыв к новому прочтению Евангелия, влекущему за собой радикальные последствия, вполне оправдан.

Никто не знает, к чему приведут все эти споры и столкновения. Но ясно одно: последние десятилетия XX века будут отмечены усилением напряженности между Севером и Югом. С точки зрения Севера основная проблема заключается в противостоянии Востока и Запада. Для многих христиан в Соединенных Штатах и в Европе это равнозначно противостоянию капитализма и демократии, с одной стороны, и коммунизма и тоталитаризма – с другой. С точки же зрения Юга основные проблемы выглядят совершенно иначе: установление экономического порядка, при котором не происходило бы дальнейшего обнищания третьего мира, распределение национального богатства внутри самих стран и устранение опасности проведения на их территориях скрытых войн между великими державами Севера.

В то же время совершенно очевидно, что Север все больше дехристианизируется, а наибольший количественный рост церкви происходит на Юге. Кроме того, церкви на Юге, долгое время считавшиеся бездеятельными, – в том числе католическая церковь в Латинской Америке, – начали проявлять неожиданную жизненную силу. В 1900 году 49,9 процента христиан жили в Европе, а в 1985 году эта цифра оценивалась в 27,2 процента. В 1900 году 81,1 процента христиан были белыми, а к 2000 году эта цифра, по предварительным оценкам, сократится до 39,8 процента^{34}. Таким образом, независимо от отношения к различным новым богословским учениям третьего мира, скорее всего, XXI век будет отмечен крупномасштабной миссионерской кампанией Юга на Севере. Тем самым эти земли, еще век назад считавшиеся "концами земли", получат возможность свидетельствовать потомкам тех, кто ранее свидетельствовал им.

Литература

¹ "Письмо Лаурину", 1 февраля 1523 года.

² Заявления брата И.Тецеля в защиту индульгенций.

³ "Золотая роза" – знак отличия за христианские добродетели, вручаемый римским папой как высшее выражение милости. (Прим. ред.)

⁴ Opera 17:580.

⁵ Проповедь на Иоанна 1:17.

⁶ "Предисловие к комментариям псалмов", Opera 31:22.

⁷ "Предисловие к комментариям псалмов", Opera 31:26.

⁸ J. Foxe, А с(и and Monuments of these Latter and Perillous Dayes (1559), 3:670.

⁹ Гезы ("нищие") – прозвище повстанцев, воевавших с испанцами во время Нидерландской революции XVI века. (Прим. перев.)

¹⁰ Автобиография I. 10.

¹¹ Автобиография 3.22 – 3.24.