История Ирана с древнейших времен до конца XVIII века

Основной идеей дуалистического учения зороастризма была идея борьбы светлого начала — бога Ормузда (Ахурамазды) с темными силами — богом Ариманом (Анхра-Манью), в которую втянут весь мир. Человек должен принимать участие в этой борьбе, борясь с темным на чалом. В конечной страшной битве светлое начало (бог Ормузд) победит и свет восторжествует в мире. Исполнение мелочных обрядов и особого ритуала должно было сохранить человека от зла и тьмы, с которыми он неизбежно сталкивался в жизни. Древние сказания персов считают отцом Ормузда и Аримана вечное время (Зрван), которое их породило.

Иранский год был разделен на 12 месяцев (солнечный год), каждый из них носил имя какого-нибудь божества. Праздники, которые соблюдались персами, носили ярко выраженный характер земледельческих праздников. Особенно чтили новый год, ноуруз, в который персы делали друг другу подарки, отдыхали и веселились. В первый день нового года, прежде чем сказать первое слово, все спешили сделать омовение в проточной воде. В этот день ели сладкое и дарили друг другу сласти. Шаханшах в течение первых пяти дней нового года устраивал торжественный прием для высших чиновников и знати, назначал новые должностные лица. Шестой день царь праздновал с ближайшими к не у лицами.

Жречеству в сасанидском государстве принадлежала выдающаяся роль. Многочисленные жрецы делились на целый ряд рангов и возглавлялись верховным жрецом — мобедан мобедом. До времени шаха Хосрова он занимал первое место после царя. Жрецы были необходимы для отправления культа и сложного ритуала очищения, они имели множество различных градаций. Были среди них и бродячие нищие — «маги», как называют этих жрецов низших ступеней греческие и сирийские источники. Жречество было связано с судопроизводством. В качестве астрологов они составляли гороскопы и предсказывали будущее, смотря в пламя священного огня.

Жизнь каждого человека была связана мелочным ритуалом; на каждом шагу его ждало «осквернение», которое требовало немедленного очищения, что давало возможность жрецам постоянно вмешиваться в жизнь людей, особенно простых. Это вмешательство и ритуал очищения ложились в виде расходов на плечи населения и были источниками дохода и обогащения жречества. Недовольство населения в первую очередь обрушивалось поэтому на магов, и народные движения этого времени неизбежно принимали оттенок сектантства или стремления к новой религии.

В качестве одной из новых религий, занявшей видное положение в Иране, следует считать манихейство, которое в значительной степени таило в себе элементы, способные удовлетворить недовольство масс зороастризмом.

Мани родился около 215 г. в знатной семье, принадлежавшей к роду Аршакидов, и получил хорошее образование. Воспитанный в учении одной из гностических сект, распространенной в Междуречье, Мани ознакомился с другими религиями — зороастризмом, христианством, а также с гностицизмом [5] и создал собственное учение, которое должно было, по его мнению, заменить все другие религии. Мани проповедовал на родном ему сирийском языке и на пехлеви. В его синкретическом учении сливались элементы упомянутых выше религий, к которым он присоединил учение буддизма о переселении душ. В период царствования Арташира I он совершил путешествие в Индию, где проповедовал свое учение. Когда воцарился Шапур I, он вернулся в Иран и в Хузистане встретился с новым шахом. В день коронации Шапура (242 г.) Мани начал свою проповедь у персов. В течение некоторого времени Шапур допускал проповедь манихейства, которое быстро распространялось в Вавилонии, у персов, в областях Римской империи. Но затем Мани пришлось будто бы покинуть Иран, он отправился на восток и достиг областей Центральной Азии. По возвращении в Иран он был обвинен в ереси, схвачен и выдан жречеству. Пытки и казни в тюрьме довели его до смерти (276 г.). Манихейское учение, не связанное со сложным ритуалом зороастризма, привлекло к себе внимание и получило распространение. Его адепты, преследуемые в Иране, переселились в Среднюю Азию, где распространение манихейства засвидетельствовано целым рядом сохранившихся письменных памятников.

5

Гностицизм — учение, объединявшее эллинистическую философию с религиозными учениями, в частности христианским. 

Большое значение следует приписать культурному влиянию манихейства. Писавший и на пехлеви, Мани заменил старый алфавит сирийским, применив его к особенностям иранского языка. Манихейское письмо было принято согдами и послужило в качестве исходного алфавита для письменности многих народов Центральной Азии. Здесь и родилось позднее своеобразное «манихейское» изобразительное искусство. Миниатюры к рукописям впервые были сделаны самим Мани. Предание прославляет его как каллиграфа и художника. Сведения о манихействе встречаются в согдо-манихейской, сирийской и греческой литературе того времени. Важные материалы о Мани имеются на коптском. языке.

В III–IV в. н. э. в Двуречье, Хузистане, отчасти и в других областях Ирана получило большое распространение христианство. После того как в Римской империи христианство стало государственной религией, Сасаниды стали смотреть на христиан Ирана, как на политических сторонников Рима. Кровавые гонения на христиан Ирана продолжались с перерывами с 30-х годов IV в. до 80-х годов V в., пока сирийская церковь в Иране не приняла так называемое несторианское исповедание (признанное в Византии ересью) и не порвала с византийской (православной) церковью. С тех пор политические мотивы для гонений, отпали, и два христианских исповедания — несторианское и монофизитское — (но не православное) получили право легального существования в Иране [6] .

6

Три церкви, на которые разделилось в V в. восточное христианство, — православная (или халкедонитская — по имени Халкедонского собора 451 г.), монофизитская (распространенная в странах Закавказья, в Сирии и Египте) и несторианская (распространенная среди сирийцев Ирана) — расходились между собою в толкования христианского догмата о богочеловечестве Иисуса Христа.

§ 6. Иран в V в.

Шах Ездгерд I (правил в 399–241 гг.) вступил на престол в момент, когда зороастрийское жречество и верхи иранской знати свободно распоряжались государством и престолом. Чтобы упрочить свое положение, Ездгерд пытался найти опору в других слоях населения, в частности в городском — торговом и ремесленном населении, среди которого было широко распространено христианство. Мир, заключенный между Константинополем и Ктесифоном, дал Ездгерду повод объявить себя опекуном малолетнего Феодосия II. Ездгерд смягчил режим для христианского населения Ирана и его клира, позволил восстановить разрушенные церкви и освободить христианских узников. В 410 г. был созван собор в Селевкии, который значительно упрочил положение христианского клира и населения. Несколькими годами позднее, когда в Константинополь было направлено посольство из Ирана, чтобы завершить переговоры о мире, в числе представителей шаха был христианский епископ.

Однако такое положение не могло удержаться надолго. Знать и жречество выражали свое неудовольствие шахом, который приближал к себе христиан. В конце своего царствования Ездгерд несколько изменил направление своей политики, так как он стал опасаться возраставшей ненависти жречества и усиления христианских кругов, связь которых с Византией представляла опасность. После смерти Ездгерда в 421 г. (по-видимому, он был умерщвлен) знать стремилась отстранить сыновей Ездгерда от престола и выдвинула на их место представителя боковой линии Сасанидов. Сын Ездгерда Шапур, правитель в Армении, желая занять престол, прибыл в столицу, но был убит знатью. Его брат Вахрам жил при дворе царя Хиры Мундара ибн Нумана, посланный или сосланный туда еще отцом Ездгердом. При поддержке арабского войска, данного ему Мундаром, Вахрам получил отцовский престол.

Большого участия в ведении государственных дел этот шах не принимал, предоставляя их знати и особенно всесильному первому министру вузург-фрамадхару Михр-Нарсэ из знатной фамилии Спандияд. Тем не менее, Вахраму приписывается отмена взыскания недоимок, которые скопились за предшествующее царствование, и в год своего вступления на престол он отпустил всем треть поземельного налога.

Политика времени Вахрама V Гура (правил в 421–438 гг.) была враждебна христианским кругам. Михр-Нарсэ изображается источника ми, как горячий сторонник зороастризма, строитель храмов и открытый противник христиан, которые были подвергнуты гонениям. Теснимые, они пытались бежать в Византию, но по приказу мобедан мобеда Михр-Шапура им препятствовали в передвижении арабские племена. Многие бежавшие были убиты этими арабами. Обострившееся положение побудило несторианских епископов в Иране созвать собор, на котором они отделились от греческого православия и всякой связи с византийской церковью. Таким образом, политика сближения с Византией была аннулирована. Война между Ираном и Византией принесла победу последней, и иранские христиане получили вновь некоторую свободу вероисповедания.

Еще до этой войны у Вахрама произошло столкновение с «северными» народами, которые арабские источники впоследствии называют тюрками. Северо-восточные враги Ирана долго носили общее название гуннов, которое давали всем ордам, наступавшим из Средней Азии. Первоначально шах не имел намерения оказывать им активное сопротивление. Вахрам отправился в Адорбайган (Азербайджан); он расположился в Шизе (Ганзаке), где находился замечательный храм огня, одно из главных святилищ зороастризма. Знать, распоряжавшаяся судьбами государства, узнав о выступлении хагана с многочисленным войском, послала к нему посольство, прося его принять дань, на что тот ответил приказом войскам не грабить областей. По-видимому, он считал вопрос об их подчинении решенным.