История сербов
Шрифт:
Изменение в социальной структуре населения привело к изменениям в названиях населенных пунктов и местностей. В ряде случаев название жупы, старой территориальной единицы, ложилось в основу племенного имени, как это произошло с Пивлянами и Морачей. Чаще случалось, что жупа входила в состав племенной территории или совпадала с нею. В качестве типичного примера может послужить жупа и поселение Оногошт, получившие свое название Никшич от имени влахов Никшичей, появившихся лишь в середине XV в.
Территория племен претерпевала постоянные изменения. Отдельные племена имели длительную историю, у некоторых она была непродолжительной: часть племени, случалось, отделялась в ходе многочисленных миграций, остаток племени вымирал или присоединялся к другому племени. Важное свидетельство о племенном устройстве конца XVI в. содержится в письме Дамиана и Павла, милешевских монахов, адресованном папе с объяснением, «что есть Сербия». В нем перечисляются племенные территории примерно десяти старейшин (четверо из них воеводы, один — кнез, прочие без титулов)
Фактическое самоуправление племенных территорий создавало условия для реанимации древнего обычного права, вытесненного государственной властью. Одновременно ослабевало непосредственное влияние церкви из-за относительно небольшого числа священников, отсутствия средств на их образование, трудностей в поддержании приходов и др. Это обусловило «возвращение» многочисленных, ранее вытеснявшихся верований и суеверий, обрядов языческого происхождения и др.
Сохранившаяся скудная документация о племенных территориях, где грамотность была распространена значительно меньше, чем в средневековом государстве, отражает действие механизма кровной мести и примирения семьи убитого с убийцей как между семьями, так и между целыми братствами, а также сообщает о функционировании древних институтов и обычаев, таких, как тайный свидетель (сок), Божий суд (мазия), доказательство происхождения вещи (свод), использование суда присяжных.
Показательно отношение к правовому наследию времен сербского государства. В небольших автономных сообществах под венецианским правлением (Грбаль и Паштровичи), сохранявших преемственность административных институтов и правовой культуры, применяется и адаптируется Законник царя Душана; в зоне же племенной организации общества, напротив, нет следов его употребления.
Степень автономности племенных обществ позволяла сохранить закрытость, жесткую организацию, основанную на реальном или фиктивном кровном родстве. Такую организацию характеризовала солидарность и сплоченность, но в качестве естественного порядка предписывалось подчинение жены мужу, младших — старшим, членов племени — старейшине. Поведение регламентировалось неписаным кодексом; весьма эффективным был контроль в форме «общественного мнения».
Племенная социальная организация дала многое для развития «народной культуры», она знаменита изделиями домашних ремесел, особым видом украшений, песнями и танцами, разными формами передачи традиции. Здесь напрасно искать праславянское наследие, так как возникновению «народной культуры» предшествовали столетия симбиоза, в котором участвовал и древнебалканский элемент. В племенных обществах активно, и при этом своеобразно, поддерживалась память о прошлом, прежде всего в форме родословных семьи, братства и племени, в эпическом воспевании героических подвигов современников и предков, а также в преданиях о важных событиях. Переселения унесли легенды о Косовской битве, королевиче Марко и других героях далеко за пределы той территории, где они возникли. Не только отдельные лица, но и весь слой старейшин претендовал на древнее благородное происхождение. Это нашло отражение и в их отношении к церкви — они изображались как новые ктиторы. В произведениях, использовавшихся приморскими писателями-гуманистами XVI в., катунары выдавали своих дочерей замуж за королей. Отдельные племена-катуны вошли со своими гербами в большой геральдический сборник (Иллирийский гербовник), составленный в Боснии во второй половине XVI в.
Церковь в рабстве
После утраты государством самостоятельности сербская церковь лишилась защиты и поддержки правителей и христианской знати, обеднела и была вынуждена приспосабливаться к изменившейся ситуации. Однако ей надлежало продолжать свою миссию, решать те же задачи, располагая значительно меньшими средствами и имея значительно более ограниченную свободу деятельности. Условия для ее выживания были, безусловно, неблагоприятны, но охарактеризовать их с помощью простой и краткой формулы невозможно. Условия, в которых оказалась церковь, не были благоприятны, но они и не были невыносимы вследствие индифферентности и терпимости османской власти.
В повседневной жизни положение церкви определялось не только традиционным исламским отношением к другим великим монотеистическим
религиям. Эта традиция предоставляла аргументы как в пользу тех, кто выступал за толерантное отношение к христианам, так и в пользу тех, кто зачастую фанатично преследовал их и их святыни. Веротерпимость, бесспорно, являлась отражением общей политики, позволявшей подданным султана — зимиям — жить в своей вере, а священникам и иерархам заботиться об их духовных нуждах, как это предписывала им их вера.Однако жизнь христиан с самого начала была сопряжена с ограничениями, свидетельствующими об их рабском положении. Все канонически избранные архиереи, чтобы иметь право нести свое служение, должны были получать от султана разрешение, берат, и платить за него дань — пешкеш (при каждой смене на султанском престоле или архиерейской кафедре) икесим, ежегодную подать с доходов, полученных от верующих и за совершение богослужения и треб. Пешкеш Печских патриархов в XVII в. составлял 100 тысяч акче, столько же они платили ежегодно в счет второй подати.
Храмы турецкие власти отнимали и превращали в мечети, особенно в больших городах и крепостях. Строительство новых церквей в принципе не разрешалось, а восстановление обветшавших храмов было возможно только при определенных условиях, с позволения властей. Было запрещено использовать церковные колокола. На отношение к христианским церквям и их иерархии, безусловно, влияла и политическая обстановка. Османские власти были более великодушны в период завоеваний и своего распространения, чем в период, когда великая империя уже очертила свои границы и сплотила территории. Традиционные исламские правила позволяли в случае добровольной сдачи города сохранить в нем церкви; если же город был завоеван мечом, то церкви разрешалось у христиан отбирать. Константинополь был взят после долгой осады, но Мехмед II все же пощадил большинство храмов и дал возможность функционировать Вселенской патриархии. Один из его наследников впоследствии должен был с помощью свидетелей доказывать, что Константинополь якобы сдался сам, чтобы уберечь христианские храмы от воинствующих исламских духовников. Очевидная непоследовательность в поведении центральной власти была еще более заметна на местах, особенно при восстановлении старых и строительстве новых церквей. В общем это было запрещено, однако на тех территориях, куда переселялись сербы, при власти турок были построены десятки храмов.
Ряд сербских епархий подчинялся Охридской архиепископии, центр которой турки завоевали одним из первых. С взятием Константинополя (1453) произошел переворот, имевший большое значение для дальнейшей жизни балканских христиан. Мехмед II Завоеватель разрешил функционирование Вселенской патриархии, возвел на патриарший престол Геннадия Сколария, одарив его и сделав главой всех христиан в Империи.
К множеству подданных султана христианского вероисповедания вскоре присоединилась и паства сербского патриарха (1455–1459). С гибелью государства деспотов не стало политической опоры для автокефалии, так что после смерти патриарха Арсения II должен был возникнуть вопрос о созыве собора, который мог бы избрать главу сербской церкви. Государственных границ больше не существовало, а часть епархий еще раньше была отделена и присоединена к Охридской архиепископии. Сербская патриархия, очевидно, перестала существовать. Об этом свидетельствуют перечни патриархов, а также имя восстановителя сербского престола, которое получил патриарх Макарий после 1557 г. Однако на основании немногочисленных источников не удается прийти к точному выводу о времени исчезновения патриархии. Согласно одним источникам, это произошло вскоре после завоевания (около 1463 г.), согласно другим — лишь в первой половине XVI в. По одним источникам, вся территория Печской патриархии была подчинена Охриду, по другим — Константинополю.
Около 1525 г. Охридский архиепископ Прохор, ссылаясь на грамоты и традиции своей церкви, восстановил автокефальную архиепископию, в которую вошла и сербская церковь. Сербские иерархи воспротивились этому. Смедеревскому митрополиту Павлу, носившему патриаршее звание, удалось на некоторое время воспрепятствовать действиям и планам архиепископа. Однако, выйдя на свободу, Прохор созвал собор (1540), на котором Павел был осужден, и ему было предписано подчиниться соборным постановлениям.
Смуты того времени показывают, что православные христиане под управлением Константинополя не смогли сохранить единство; автокефалия восстанавливается и под властью султана. Следующий шаг был сделан в 1557 г., когда благодаря родственным связям с великим визирем митрополит Герцеговинский Макарий стал патриархом восстановленной Печской патриархии. К этому времени турки покорили обширные территории бывшего Венгерского королевства, которыми затруднительно было управлять из Константинополя, в особенности потому, что они в основном были населены сербами.