История тюрков

Знак Тенгри вышивали на боевых знаменах. Он был и на щитах воинов. Его носили на груди, подвесив на цепочку. Его рисовали татуировкой на лбу и на затылке. Художники вплетали его в узоры и орнаменты… А как иначе? Отсюда брали начало национальные и религиозные традиции тюрков. Словом, их культура.

Принять веру в Тенгри мог человек, который прошел крещение водой (ары-алкын). Этот акт со временем стал актом посвящения в тюрки. Только человек, прошедший его, мог назвать себя тюрком. Для крещения строили специальные бассейны – купели. Позже христиане назвали их баптистериями.

Прежде чем погрузить в воду купели уверовавшего в Тенгри, его подвергали испытаниям. Ары-алкын (очищение, омовение) было как бы уже итогом тех испытаний, а начиналось все с оглашения. Новообращенные вставали на колени перед храмом, священнослужитель трижды осенял их крестом Тенгри и читал молитву о благословлении, о просвещении их духа и зрения.

Новообращаемым вменялось в обязанность учить молитвы, бывать на церковной службе, правда, не входя в помещение храма. На это им давалось сорок дней. Естественно, молитвы читали на божественном языке, ведь языком богослужения был тюркский язык.

Только потом следовало второе оглашение. Священнослужитель опять трижды осенял неофитов крестом Тенгри, а те на этот раз стояли абсолютно голыми на коленях перед входом в храм. Зачем? Чтобы человек понял прописную истину: все, что он имеет, дано ему Богом.

Еще, чтобы он почувствовал стыд, который испытывал изгнанный Адам (так звали первопредка тюрков) у ворот рая… Быть тюрком значит уметь терпеть духовные и физические муки; искать спасения и помощи только у Бога. Вот что стояло за этим испытанием. И по-прежнему шло интенсивное обучение языку богослужения.

Еще через несколько недель назначался день отречения от темных сил и злых помыслов. Священнослужитель совершал торжественный обряд наставления на путь истины над новообращенными. И те отвечали молитвой, ее читали, обратив лицо на восток, на Алтай.

Начиналась молитва словами «Ата чин аш Ижеси…», что означало «Отец, Создатель пищи духовной…». Затем люди задавали священнослужителю вопросы о вере. Любые. Полагалось, как на духу, очистить душу, изложить все сомнения, даже самые малые… Так человек отрекался от сомнений, которые сеет меж людей дьявол.

Тюркские священнослужители.

Наскальный рисунок. 1-е тыс. до н. э. Алтай

Прошедшему испытания назначали день собственно крещения, обычно оно проходило на большой праздник. Человека подводили к купели и трижды погружали в святую воду, читая молитву. С его тела как бы смывались остатки греха и одиночества, а душа очищалась: он становился членом духовного братства, или тюрком.

По мере продвижения алтайской культуры по миру численность тюрков стремительно росла. Тюрками называли уже не только выходцев с Алтая, а всех тех, кто принял религию Тенгри. Говорили: «Веришь в Бога, значит, свой». Тогда же, видимо, слово тюрк приобрело новый смысл: человек с душой, наполненной Небом.

Вера в Бога стала «визитной карточкой» тюрка.

Тюрки в Индии

Весть о Всесильном Боге Небесном и Его богатой стране птицей летела с Алтая. Ее разносили по миру сами тюрки, своими делами и достижениями показывая себя. Их «белые странники» уходили в разные страны. Они проповедовали с именем Тенгри на устах.

Китай не принял тюркских проповедников. Но весть о Тенгри пришла и сюда, в страну, назвавшую себя Поднебесной империей. (Не исключено, что китайцы имели иные знания о культе Неба и пытались защищать их.)

Донаторы. Фрагмент настенной росписи из храма. Турфанский оазис. IX–X вв. Синьцзян, Китай

А в Индии все сложилось иначе. Там интерес к религии Тенгри проявился сразу… И – две с половиной тысячи лет назад, даже чуть раньше, открылись индийские страницы в тюркской истории. Или тюркские страницы в индийской истории?

Скульптура из пещерного храма Лунмынь. Китай. 495–898 гг.

Обращает на себя внимание нагрудный крест скульптуры. Крест на Востоке символизировал защиту от темных сил и врагов

Индия стала жить единой духовной жизнью с Алтаем. Многое связывало их. В первую очередь – вера. Правда, индийцы понимали веру иначе, чем тюрки, но это не мешало сообща искать вечные истины, вести духовные диалоги… О тех далеких днях знакомства двух культур напоминают индийские легенды о нагах.

Нагами индийцы называли белых полулюдей-полубогов, прародителем которых был змей, их страна лежала далеко на севере, там, где в земле спрятаны несметные сокровища и железный крест. Под именем Шамбху (благоприятствующий) индийцы знали ту далекую страну. А еще ее называли Шамбхкала (по-тюркски – «светящаяся крепость») или Шамбала (город священнослужителей).

По легенде, наги были с лицами людей, но имели змеиное туловище. Они могли превращаться и в змей, и в человека. Это были очень нежные, музыкальные существа, любившие поэзию. Их женщины славились редкой красотой.

В Индии хранится старинная книга «Махабхарата», в которой рассказывается, как пришла религия, как сложилась духовная культура. Это – летопись Древней Индии. Там есть страницы о нагах, об их загадочной северной стране… Нет, это не сказка.

Речь идет о событиях реальных, рассказывать историю легендами – давняя традиция индийцев. Так у них повелось еще с глубокой древности. Индийские ученые относятся к своим легендам очень серьезно, называя их абсолютно надежными документами.

Царь нагов. Фрагмент барельефа. IV в. до н. э. Индия

Индийцы не скрывают, например, что именно у нагов, то есть у тюрков, они взяли священный текст «Праджняпарамита». Лишь мудрейшим просветителям разрешалось читать его, потому что только им была доступна заключенная в тексте мудрость. Конечно, этим индийцы оказали великую честь тюркской культуре. Они сохранили святыни тюрков… Сохранили то, что сами тюрки забыли.