История веры и религиозных идей. Том 3. От Магомета до Реформации

У нас также нет окончательной уверенности в том, существовало ли у бал-тов духовенство. В источниках, которыми мы располагаем, упоминаются «колдуны», прорицатели и экстатики, весьма уважаемые в общине. Договор, навязанный в 1249 г. рыцарями Тевтонского Ордена древним пруссам, первое письменное свидетельство о религии балтов, запрещал побежденным сжигать убитых или хоронить их вместе с лошадьми и слугами, класть в могилы оружие, облачение и другие ценные предметы; [70] также запрещалось после сбора урожая приносить жертвы идолу Курке и другим богам, обращаться за советом к бардам-провидцам (тулиссонам или лигашонам), восхвалявшим мертвых на погребальных тризнах и наблюдавшим в состоянии транса, как те верхом на коне взмывают в воздух и уносятся в другой мир.

70

Этот древнейший обычай (существовавший еще в доисторической Месопотамии, в Китае, среди скифов и т. д.) практиковался, однако, вплоть до XV в.

В этих «бардах-провидцах» можно увидеть представителей категории экстатиков и чародеев, подобных азиатским шаманам; возможно, по окончании погребальных трапез они сопровождали души умерших в царство мертвых. У балтов, как и везде, служители церкви считали, что экстатические обряды и магические церемонии вдохновлялись дьяволом. Однако религиозный транс и экстатический териоморфизм являются обычными элементами религиозного механизма (или механизма "белой магии"): шаман принимает облик животного для того, чтобы победить злых духов. Сходное верование зафиксировано у литовцев в XVII в.: пожилой литовец, обвиненный в ликантропии, признался, что он был оборотнем. Обычно в ночь на св. Люсию, на Пятидесятницу и на св. Иоанна он и его друзья в облике волков доходили до "края моря" (т. е. до Преисподней) и вступали в поединок с дьяволом и его помощниками-колдунами. Волки-оборотни, объяснял старик, превращаются в настоящих волков и спускаются в царство мертвых, чтобы забрать оттуда то, что украли у людей злые демоны, — скот, зерно, другие дары земли. В час смерти душа оборотня восходит на Небо, а душу колдуна забирает дьявол. Оборотни — это "божьи собаки", оправдывался старик, если бы не их активное вмешательство, дьявол опустошил бы землю. [71]

71

См. источники в: Eliade. Occultisme, sorcellerie et modes culturelles, pp. 103–105.

Сходство погребального ритуала и церемонии бракосочетания лишний раз подтверждает архаизм религии балтов. Обрядовое единство похорон и свадьбы наблюдалось еще в начале века в Румынии и на Балканском полуострове. Столь же архаичным является поверье, бытовавшее и в фольклоре Юго-Восточной Европы, о том, что Диевс, Сауле и Лайма, случалось, наряжались в крестьянские одежды и трудились на полях, как простые крестьяне. В заключение выделим характерные черты религии балтов: 1) почитание нескольких семейств богов; 2) доминирующая роль богов солнца и грозы; 3) значение богинь родовспоможения и судьбы (Лайма), а также теллурических божеств и их ипостасей; 4) понятие ритуального поединка — в состоянии транса — между преданными Богу "добрыми волшебниками" и колдунами — слугами дьявола. Несмотря на христианские наслоения, в религиозных обрядах и верованиях балтов преобладают архаические формы, заимствованные ими либо из евразийского субстрата (Лайма, Жемен мате), либо из индоевропейского культурного наследия (Девс, Перкунас, Сауле). Религия балтов, как и религия славян и финно-угорских народов, привлекает к себе интерес особенно потому, что ее архаическую природу можно выявить с помощью этнографии и фольклора. В самом деле, как отмечает Мария Гимбутас, "дохристианские корни фольклора балтов настолько архаичны, что, несомненно, простираются и в доисторические времена, по крайней мере, в железный век, а некоторые — даже на несколько тысячелетий глубже". [72]

72

Gimbutas. The ancient religion of the Baits, p. 98. Ряд авторов не согласен с подобной трактовкой фольклора. Споры по проблеме архаичности дайн см. ниже — библ. к § 249.

§ 250. Язычество славянских народов

Славяне и балты — ариафонные народы, последними обосновавшиеся в Европе. Находясь под властью то скифов, то сарматов, то готов, славяне были вынуждены более тысячи лет селиться на ограниченном пространстве между Днестром и Вислой. Однако, начиная с V в., опустошившие Европу набеги гуннов, булгар и аваров позволили славянским народам расширить свой ареал и постепенно осесть в Центральной и Восточной Европе. [73] Название славянских племен — склавины — впервые упоминается в VI в. Раскопки предоставили богатые данные о материальной культуре, обычаях и верованиях славянских народов, населявших Россию и Прибалтику. К сожалению, единственные письменные источники о религии древних славян относятся к постхристианскому периоду: даже представляя большую ценность, они дают представление лишь о соответствующей стадии упадка этнического язычества. Все же, как мы увидим ниже, внимательный анализ народных обрядов и верований поможет нам уяснить специфические черты исконной славянской религиозности.

73

Славянские отряды входили в армии Аттилы; см.: Gimbutas. The Slavs, p. 98 sq.

Ценный материал мы находим у Гельмольда в "Chronica Slavorum", написанной между 1167 и 1172 гг. Перечислив имена и функции богов, о которых речь пойдет впереди, автор уверяет читателя, что славяне не оспаривали существования "одного единственного бога на небе", но полагали, что этот самый бог "занимается только небесными делами", передав управление миром созданным им менее значительным божествам. Гельмольд называет этого бога prepotens и deus deorum, но это не бог людей: он правит другими богами и никак не связан с Землей. [74] Иначе говоря, речь идет о небесном боге, ставшим deus otiosus. Такую же качественную трансформацию божества мы уже обсуждали на примере алтайских и финно-угорских народов; она имела место и в индоевропейских культах (ср. ведический бог Дьяус, § 65).

74

Helmold (прибл. 1108–1177 гг.). Chronica Slavorum, сh. 83.

Наиболее полный список славянских божеств представлен в "Киевской летописи", называемой также "Несторовой летописью", относящейся к XII в. Заклеймив с негодованием язычество русских племен при правлении великого князя Владимира (978-1015), летописец называет имена семи богов (Перун, Волос, Хоре, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь). Он утверждает, что "люди приносили жертвы богомерзким идолам […], вели к ним на поклон и отдавали им в жертву своих сынов и дочерей". [75] [76]

75

Перевод сделан в: Br"uckner. Mitologia Slava, pp. 242–243, и Die Slaven, pp. 16–17.

76

Летопись Нестора носит название "Повесть временных лет" (см. из последних академических изданий — Повесть временных лет. СПб., 1996). Как и всякая средневековая хроника, русская летопись ориентировалась на библейский образец, и приводимая цитата восходит к библейскому тексту (псалом 105).

После обработки разрозненных сведений удалось реконструировать, хотя и частично, особенности культа и функции некоторых богов. Все славянские племена имели Перуна в своих пантеонах; он упоминается в народных сказаниях; его имя сохранилось в названиях географических объектов. Это имя имеет индоевропейское происхождение (от корня per/perk, «ударить», "расколоть") и обозначает бога грозы. В его культе много общего с культами ведического Парджанья и балтекого Перкунаса. Перун в самом деле очень похож на Перкунаса, которого изображали в виде крепкого рыжебородого мужчины с топором или молотом в руке — отгонять злых духов. Одно из германских племен ассоциировало Перуна со своим богом Тором. Корень пер- прослеживается в польском слове piorun, обозначающем молнию и гром; он встречается в ряде славянских наречий. [77] Культовым деревом Перуна, как и других богов-громовников в дохристианской Европе, был дуб. Византийский историк Прокопий писал, что Перуну приносили в жертву петухов, а по большим праздникам — быков, медведей или козлов. В христианском фольклоре Перуна сменил святой Илья, изображавшийся в виде белобородого старца, путешествующего по небу в огненной колеснице.

77

Примеры см.: Gasparini. Il matriarcato slavo, p. 537 sq.

Бог рогатого скота Волос, или Велес, имел соответствие в литовском (Велниас, «дьявол», и веле, "тень смерти") и кельтском пантеонах (у Тацита упоминается Веледа, кельтская прорицательница). [78] По мнению Романа Якобсона, [79] этот бог заимствован из общего индоевропейского пантеона и имеет соответствие в боге Варуне. Имя бога Хорса восходит к иранскому Хурсиду, персонификации Солнца. Симаргл также восходит к иранской мифологии. Якобсон указывает на его близость к персидскому Сэмургу, божественному грифону. Возможно, славянские племена заимствовали этот образ у сарматов, знавших его под именем Симарг.

78

Велес присутствует в христианской демонологии XV–XVI вв. и в названиях географических объектов. См.: Gimbutas. Ор. cit., p. 167; idem. The Lithuanian God Velnias, p. 87 sq.

79

См.: The Slavic God Veles and his Indo-European cognates; но см. также: Jaan Puhvel. Indo-European Structure of the Baltic Pantheon, p. 85.

Этимология имени Даждьбог приводит нас к понятию "наделяющий богатством" (славянские даты, «давать», и богу, «богатство», но также и «бог» — источник богатства); этот бог одновременно ассоциировался с Солнцем. Что касается Стрибога, то о нем почти ничего не известно. В древнерусском тексте "Слово о полку Игоревом" говорится, что его внуками были ветры. [80] Последнее божество, упомянутое в "Несторовой летописи", Мокошь — по-видимому, богиня плодородия. В начале XVII в. русские священники спрашивали крестьян: "Ты был у Мокоши?" Чешские крестьяне взывали к ее милости во время засухи. [81] [82] В некоторых средневековых источниках упоминается бог Род (от глагола родити, "родить") и рожаницы ("мать, матка, судьба") — волшебницы, подобные скандинавским норнам. По всей видимости, рожаницы — это эпифании или ипостаси древней хтонической Богини-Матери по имени Мать-сыра земля, культ которой сохранялся вплоть до XIX в.. [83] В балтийской мифологии известно не менее пятнадцати имен божеств. В прибалтийских районах славянское язычество сохранялось до XII в. Здесь главным богом был Свентовит (Святовит), бог-покровитель острова Рюген на Балтийском море. В городе Аркона находился культовый центр этого бога, и его восьмиметровая статуя украшала этот культовый центр. [84] Корень свет первоначально обозначал "сила, быть сильным". Святовит был одновременно богом-воителем и покровителем пашни. На этом же острове почитались Яровит, Руевит и Поровит. Имена двух первых богов семантически связаны с календарными понятиями: яро (от яру, «молодой», «горячий», "отважный") обозначало «молодой», «горячий», "отважный") обозначало "весна"; [85] руень — название осеннего месяца, когда спариваются молодые животные; пора означает "середина лета".

80

Достоверная этимология этого слова неизвестна. Предположительно оно восходит к славянскому корню *срей, «цвет», или иранскому *срира, «прекрасный», — постоянный эпитет к слову «ветер», также ассоциирующийся и с сиянием Солнца. См.: Gimbutas. The Slavs, p. 64.

81

Bruckner. Mitologia Slava, p. 141 sq.

82

Мокошь завершает список «мужских» Владимировых богов, будучи единственной богиней киевского пантеона. Само ее имя, связанное с обозначение «мокроты» — влаги, указывает на то, что эта богиня воплощала земное плодородие ("мать-сыру землю") и была противопоставлена возглавлявшему список Перуну как мужскому небесному богу. О ее образе см.: Иванов В.В., Топоров В.Н. К реконструкции Мокоши как женского персонажа в славянской версии основного мифа // Балто-славянские исследования. 1982. М., 1983.

83

Род и рожаницы в древнерусских средневековых текстах, очевидно, представляют собой кальку с древнегреческих слов, передающих представление о судьбе новорожденного ("рода", греч. gens) и не имеют отношения к собственно славянскому язычеству: ср. Петрухин В.Я. "Боги и бесы" русского средневековья: род, рожаницы и проблема древнерусского двоеверия // Славянский и балканский фольклор 2000. М., 2000. С. 314–343.

84

Храм был разрушен в 1168 г. Другие святилища острова Рюген, как и храм на холме Ридегост (Ретра), были разрушены в XII и XIII вв. во время насильственной христианизации балтов и славян.

85

Жрец Яровита заявлял от его имени: «Я ваш бог — тот, кто убирает поля травой, а деревья — листвой. Богатства полей и лесов и блага человека — все это дается моей властью (Helmold. Chronica Slavorum, III. 4).

В мифах некоторых индоевропейских народов встречаются существа-поликефалы (например, галльский трикефал, фракийский «всадник» о двух или трех головах и т. п.), о них упоминается в финно-угорских мифах (§ 248), с которыми протославянские культы имели ряд аналогий. Смысл поликефалии очевиден: это божественное всеведение — исключительная способность небесных и солярных богов. Можно предположить, что верховный бог западных славян в его разных формах — Триглав, Свентовит, Руевит — был солярным божеством. [86] Вспомним, что у восточных славян боги Хоре и Даждьбог ассоциировались с Солнцем. Еще один бог, Сварог (Сварожич у западных славян), был отцом Даждь бога. Титмар Мерзебургский (автор начала XI в.) считал его верховным божеством (primus Zuararasici dicitur). Согласно традиции, огонь — как небесный, так и домашний, — был сыном Сварога. Арабский путешественник X в. аль-Масуди писал, что славяне обожествляли солнце и построили храм с отверстием в куполе для наблюдения за восходом солнца. [87] Все же в верованиях славянских народов месяц (слово мужского рода) играл более важную роль, чем солнце (среднего рода — вероятно, произошедшее от существительного женского рода). Месяцу воздают молитвы, называя его «отцом» и «дедушкой» и веря, что он даст здоровье и довольство, и причитают во время лунных затмений. [88]

86

См.: R. Pettazzoni. L'onniscienza di Dio. p. 343 sq. Эту гипотезу подтверждает присутствие в пророчествах священного коня.

87

См.: F. Haase. Volksglaube und Brauchtum der Ostslaven, p. 256.

88

Источники см.: Evel Gasparini. Il matriarcato slavo, p. 597 sq.

§ 251. Обычаи, мифы и поверья древних славян

Бессмысленно даже пытаться воссоздать историю религии славянских народов. Можно, однако, выделить в ней главные пласты и уточнить их роль в строительстве славянской духовной жизни. Помимо индоевропейского наследия и финно-угорских и иранских влияний, можно выявить еще более древние культурные слои. Иранская вокабула бог ("богатство", но и "божество") вытеснила индоевропейское deiuos, сохранившееся только у балтов (§ 248). Выше мы привели примеры иранских влияний. [89] Сходство финно-угорских верований со славянскими объясняется либо древними контактами этих народов, либо их происхождением от одной общей традиции. Бросается в глаза, например, сходство культовых сооружений западных славян и финно-угров, а также изображений их поликефальных духов и божеств. [90] [91] Обычай славянских племен, не известный в индоевропейской практике, — вторичное погребение, [92] когда через три, пять или шесть лет после похорон из могилы извлекают кости, моют их, заворачивают в кусок ткани (убрус), вносят в жилище и на некоторое время помещают в красный угол — туда, где находятся изображения святых. Соприкосновение черепа и костей усопшего с убрусом придает ткани магико-религиозный смысл. Первоначально достаточно было поместить в красный угол несколько эксгумированных костей. Этот исключительно древний обычай (его варианты известны в Азии и Африке) встречается у финнов. [93]

89

Добавим слово рай, которое до приобретения христианского смысла означало то же, что бог («богатство»).

90

См. источники: Gasparini. Il matriarcato slavo, pp. 553–579. Мы уже видели (§ 250), что поликефалия была засвидетельствована и у других индоевропейских народов.

91

Финно-угорские культы значительно отличались от западнославянских; у финно-угров не существовало собственно храмов (преобладающим культовым местом были священные рощи), равно как и монументальной культовой скульптуры: многоголовые «идолы» (т. н. пермские шаманские изображения) относились к мелкой пластике.

92

Оно встречается только у тех народов, которые подверглись влиянию славян: это немцы, румыны и другие народы Юго-Восточной Европы.

93

См.: Gasparini. Studies in Old Slavic Religion: Ubrus; idem. Matriarcato Slavo, pp. 597–630.