Иуда Искариот - предатель или святой

Иисус омывает ноги ученикам именно в эту последнюю ночь, когда он ещё может собрать их всех вместе - ибо знает, что больше у него такой возможность не будет. Это своего рода ритуал отпущения грехов, однако он очень точен в своём значении: вода всегда применялась как очищающее средство, в том числе и при водном крещении.

Иное дело Иуда. Из данного эпизода следует, что Иисус не относит Иуду к "чистым", ему недостаточно омыть ноги, как другим ученикам[107]. Однако из текста не ясно, исключает ли его Иисус из числа омытых; возможно, он проделывает с ним тот же ритуал, но омывает не только ноги, а всего целиком.

Почему Иисус выделяет Иуду из остальных учеников? Потому ли, что Иуда замыслил "предательство", которое формально есть большой грех? Но ведь Иисус знает, что Иуда совершает его "по совету Божию"; знает он также и то, что деяние Иуды будет одобрено Богом, а сам Иуда оправдан им. Оправданный же Богом не может быть "нечистым".

Однозначного ответа на этот вопрос св. Писание не даёт. Однако не следует забывать, что Иуда всё-таки совершает грех, предавая, по его же собственным словам, "Кровь невинную". Этот грех страшно тяготит его, рождая ощущение вины и собственной "нечистоты", и именно он приводит несчастного к самоубийству. Но мы помним, что самоубийству предшествует искреннее раскаяние и возвращение серебренников первосвященникам. Только после раскаяния, освободившись от ужасного бремени, получив от жизни полный расчёт, он покидает этот мир.

Именно раскаяние очищает его, омывает душу целительной искупительной влагой - подобной той, которой омыл ноги ученикам Иисус. Отныне он "чист" подобно другим ученикам. И, подобно им, он оправдан Богом.

5.

Особо следует остановиться на словах Петра, которые приводит Лука в Деяниях апостолов, о судьбе Иуды после ареста Иисуса:

И в те дни Пётр, став посреди учеников, сказал, - было же собрание человек около ста двадцати: мужи братия! надлежало исполниться тому, что в Писании предрёк Дух Святый устами Давида об Иуде, бывшем вожде тех, которые взяли Иисуса; он был сопричислен к нам и получил жребий служения сего; но приобрёл землю неправедною мздою, и, когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его; и это сделалось известно всем жителям Иерусалима, так-что земля та на отечественном их наречии названа Акелдама, то есть "земля крови". В книге же Псалмов написано: "да будет двор его пуст, и да не будет живущего в нём; и: "достоинство его да примет другой" (Деян. 1:15-20).

Мы видим, что рассказы Матфея и Деяний о смерти Иуды противоречивы[108]. По Матфею, Иуда вернул деньги первосвященникам и удавился; те же купили на эти деньги "землю горшечника", где обычно хоронили странников. Нигде не говорится, что эта земля куплена ими специально для Иуды как плата за предательство. Таким образом, к Иуде эта земля не имеет никакого отношения. По свидетельству же Луки (вернее, со слов Петра) из Деяний мы узнаём, что на вырученные от предательства ("неправедною мздою") деньги Иуда приобрёл участок земли, на котором и умер (разбился). Но главное - Пётр ничего не говорит о раскаянии Иуды, каковое очень важно для понимания личности апостола-предателя.

Отсюда следует, что либо мы принимаем версию Матфея, но тогда ни о какой покупке Иудой земли речи быть не может, - либо принимает свидетельство Петра, но тогда ставится под сомнение свидетельство Матфея о раскаянии Иуды и о возвращении им платы за предательство. Какой вариант предпочесть?

Традиционно принято считать, что события развивались по Матфееву варианту - в этом случае в покупке земли "неправедною мздою" Иуда обвинён быть не может. Следует отдать предпочтение этому варианту ещё и потому, что он более конкретен, а отсюда более достоверен. Матфей излагает события в хронологической последовательности, шаг за шагом, эпизод за эпизодом - в отличие от Петра, который лишь вскользь упоминает о трагической судьбе Иуды в одной из речей к своим ученикам. Со слов Петра мы вообще не можем однозначно заключить, о какой именно "неправедной мзде" идёт речь. То, что это мзда за предательство Иисуса, мы можем только догадываться.

6.

Следует рассмотреть ещё один эпизод, так или иначе связанный со смертью Иуды. Накануне своего ареста, в молитве Отцу, Иисус просит Отца позаботиться о его учениках.

Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание (Ин. 17:12).

"Никто из них не погиб, кроме сына погибели" - слова, явно относящиеся к Иуде. Что значит "сын погибели"? И почему о его смерти говорится в прошедшем времени, хотя к тому моменту Иуда был ещё жив? На второй вопрос ответ прост: Иисус и о себе говорит в прошедшем времени: "когда Я был с ними в мире". Иисус как бы хочет подчеркнуть, что всё, задуманное Богом, обязательно свершится, и потому события не только настоящего, но и недалёкого будущего заведомо относит к уже свершившимся. Это лишь лишний раз подчёркивает веру Иисуса в своего Отца и его великий замысел.

Однако что же всё-таки означает выражение "сын погибели"? Видимо, так мог быть назван человек, которого ждёт смерть (либо которого смерть уже настигла). Но почему именно "сын"? Наверное, "сын" в данном контексте следует понимать как олицетворение чего-то "очень близкого мне", своего, "плоть от плоти моей", "сотворённого мною". Иными словами, выражение "сын погибели" может быть объяснено как "человек, погибший от собственной руки", или "самоубийца", что как раз и соответствует описанным далее фактам. Таким образом, слова Иисуса могли бы звучать следующим образом: "и никто из учеников Моих не погиб, кроме Иуды-самоубийцы".

Далее, следуя ссылке на параллельное место в Ветхом Завете, мы находим один стих из 108-го Псалма, в котором предсказана судьба Иуды.

Да будут дни его кратки, и достоинство его да возьмёт другой (Пс. 108:8).

То, что пророчество относится именно к Иуде, мы должны безропотно признать: о пророчестве говорит сам Иисус: "да сбудется Писание". Обе части пророчества буквально исполняются в Иуде. Во-первых, не более чем через сутки Иуда кончает жизнь самоубийством ("будут дни его кратки"). Чуть позже, уже после смерти Иисуса и его воскресения, вакантное место двенадцатого апостола ("достоинство его") занимает Матфий ("возьмёт другой"), на которого пал жребий Божий (Деян. 11:23-26).

7.

Изложенная выше версия о "сыне погибели", - могут возразить наши оппоненты, - явно не выдерживает критики. В подтверждение этого приведём слова ап. Павла, в которых также упоминается это словосочетание, но уже в ином контексте:

Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придёт, доколе не придёт прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так-что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога (2 Фес. 2:3-12).

Слова "сын погибели" трактуются Павлом совершенно иначе, нежели в предложенной версии, а именно - как "человек греха". Заметим, что другого объяснения этим словам Евангелия не дают[109]. Почему же "человек греха" назван здесь "сыном погибели"? Ответ прост и очевиден: грешник (если, конечно, он не раскаялся в своих грехах) лишён благодати Божией и потому обречён на смерть (духовную и физическую), на "погибель". Только тот, кто уверовал в Христа, кто принял в своё сердце Сына, будет прощён Отцом, обретёт спасение и жизнь вечную; смерть отныне не властна над ним. Проводя необходимую параллель, мы приходим к выводу, что Иуда, названный "сыном погибели", есть "человек греха", т.е. грешник.

Мы вынуждены признать справедливость сделанного замечания, однако из него ещё рано делать вывод об Иуде как закоренелом преступнике. Во-первых, мы и не собираемся отрицать, что Иуда был грешником, однако кто из когда-либо живших и живущих ныне людей не несёт на себе печать греха печать, оставленную нам в наследство Адамом и сломать которую послан был Иисус? Единственный из рода человеческого, кто был и остаётся безгрешным.

Вспомним один фрагмент четвёртого Евангелия. Книжники и фарисеи привели к Иисусу женщину, взятую в прелюбодеянии, и, искушая его, спросили, должно ли исполнить закон Моисеев и побить её камнями?