Иудаистские праздники, комментарий
Шрифт:
В Торе за рассказом о Субботе и праздниках (Песах, Шавуот, Рош-hа-Шана, Йом-Кипур и Суккот) следует заповедь зажечь в Святилище вечный свет (Левит, 23-24). Согласно Традиции, близость этих мест в Торе указывает нам, что день его зажигания должен стать праздником - причем, праздником, следующим за Суккотом; таким образом, можно считать, что Ханука как бы косвенно упомянута в Торе в ряду других праздников. Аналогичное указание на Хануку дано нам в близости двух других отрывков: отрывка о жертвоприношениях руководителей колен (при освящении жертвенника) и непосредственно следующего за ним отрывка о светильнике (Числа, гл. 7). Рамбан, один из крупнейших комментаторов Торы, пишет по этому поводу: "Наши Мудрецы учат, что когда двенадцать колен принесли каждое свое жертвоприношение на освящение жертвенника, а колено Леви не было включено в число приносящих жертвы, то Бог сказал Моисею, что будет день, когда состоится другое освящение (Ханука) зажиганием светильника через сыновей Леви, и эта другая Ханука будет называться их именем, Ханука Хасмонеев. Поэтому этот отрывок расположен рядом с рассказом об освящении жертвенника". В Торе имеются еще и некоторые намеки, например 25-е слово в Торе - ор "свет"; 25-е место стоянки сынов Израиля - Хасмана. Традиция также передает нам, что день 25 кислева, который стал днем освящения (Хануки) жертвенника в дни Хасмонеев, уже был приготовлен для своего величия еще со времен Моисея, и его слава была еще раз подтверждена в дни пророка Хаггая. Но лишь благодаря заслугам Хасмонеев свет этого дня был наконец открыт в их время. 25 кислева была закончена работа по строительству Скинии (переносного Храма в пустыне) в дни Моисея, но ее не ставили до 1 нисана, поскольку было указание Бога: "В первом месяце (нисане), первого числа месяца, вы должны установить Скинию шатра соборного". И Израиль роптал на Моисея, говоря: "Почему ее не
– Ханукой Хасмонеев (Мидраш Ялкут Мелахим, 184). В дни пророка Хаггая, когда вернувшись из Вавилонского плена евреи начали заново строить Храм, их работа была прервана на двадцать два года из-за происков самаритян. Затем они возобновили работу по построению Храма и заложили фундамент Святилища 24-го кислева. На следующую ночь - ночь 25-го кислева - они праздновали заложение фундамента. Однако тогда, по указанию пророка Хаггая (2:18), этот день не был установлен праздником, так как до времен Хасмонеев свет его еще полностью не проявился. 4.6 Ханука как завершение Суккота
Три праздника - "Шалош регалим" - указаны Израилю Торой: Песах, Шавуот и Суккот. Мудрецам было дано право установить в соответствии с этими тремя праздниками еще три праздника, источник которых - Устная Тора. Эти три праздника должны быть отражением света праздников Торы Письменной, как свет луны есть отражение света солнца. Свет восьми дней Хануки отражает свет Суккота. Израиль жил под сенью Его Сукки, и это оставило в душах евреев свой след. Поэтому даже если все враги будут пытаться затуманить взгляд Израиля, чтобы отделить Израиль от его Отца, евреи все равно обязательно выйдут из темноты на свет, вернутся жить под сень веры в Божественное управление миром. Свет Пурима есть отражение света Шавуота - времени дарования Торы у горы Синай. Израиль заявил: "Сделаем и поймем", и отпечаток Завета Торы остался в их душах. И когда евреи были порабощены жестоким царем Ахашверошем, который хотел уничтожить весь народ, они еще раз приняли на себя с любовью и желанием первоначальный Завет. И тогда новый свет был дарован им - свет праздника Пурим, главная радость которого - подтверждение принятия евреями на себя Законов Торы. Когда настанет время окончательного освобождения, новый свет будет светить Израилю. Он будет исходить из света первого освобождения - Песаха. Этот новый свет будет дан Израилю за то, что он вынес бремя изгнания, за то, что он не отчаялся и верил в окончательное освобождение даже в глубине изгнания. Об этом уже сказали пророки: "Так же как в дни вашего выхода из Египта, Я покажу вам чудеса". 4.7. Ханука и Пурим
У Хануки и Пурима есть много общего. Оба они не заповеданы Письменной Торой, а были даны евреям за их собственные заслуги и как память об избавлении. Однако празднование Хануки и Пурима совершенно различно, как различны и опасности, от которых мы были избавлены в те периоды. Во времена Ахашвероша евреям грозило полное физическое уничтожение. Аман хотел "убить, погубить и истребить всех евреев, от отрока и старца, детей и женщин, в один день" (Эстер, 3:13); ему не были важны их философские или религиозные убеждения. Будь они хоть самыми ярыми идолопоклонниками и сторонниками Персидской империи - они подлежали уничтожению. Не таков был Антиох. Он не хотел убивать или физически притеснять евреев, но он хотел лишить их Торы. Он был согласен дать им возможность жить в своем государстве - лишь бы они забыли Тору. Понятно, что если бы действия Антиоха увенчались успехом, он добился бы того же, чего хотел Аман, то есть за несколько поколений он уничтожил бы евреев как иудеев, то есть уничтожил бы еврейский народ. Аман хотел уничтожить евреев физически, поэтому в Пурим нам дана заповедь устраивать пир. Антиох хотел уничтожить евреев духовно, поэтому заповедь Хануки - зажигать свечи, усиливать свет Торы. 4.8. Почему не устояло царство Хасмонеев
Дальнейшая история царства Хасмонеев такова: После смерти Иеhуды руководство перешло к Ионатану. Он установил свою власть в Иерусалиме и во всей стране и долгое время был Первосвященником. После его смерти (он был коварно убит сирийским военачальником) власть перешла к Шимону, последнему из братьев. При нем царство достигло окончательной независимости. После того, как Шимон был убит одним из евреев, перешедшим на сторону сирийцев, власть оказалась в руках потомков Шимона. Последующие цари из Хасмонеев стали все больше и больше внимания уделять военной борьбе. Окончательно освободив страну и дав евреям возможность мирной жизни даже в пограничных городах, они перешли к политике завоеваний, расширения границ страны и даже (это единственный прискорбный случай такого рода) к насильственному обращению в иудаизм идумеев потомков Эсава, живших в Негеве и Северном Синае. Постепенно Хасмонеи становились чисто светскими царями, они стали саддукеями и поссорились с фарисеями (учителями Торы) и даже на некоторое время изгнали фарисеев из страны. Наконец, один из рабов - слуг во дворце Хасмонеев - устроил переворот, захватил власть и стал царем, основав новую династию. Этим человеком был Ирод, который, таким образом, еще до разрушения римлянами Второго Храма уничтожил всех потомков Хасмонеев. Ирод происходил из тех самых идумеев, которых Хасмонеи насильно обратили в иудаизм. За что же постигло род Хасмонеев такое тяжкое наказание? Мы можем проследить внешнюю канву событий, но можем ли мы решить, что же неправильного было заложено с самого начала в основу царства Хасмонеев? Безусловно, ответить однозначно на этот вопрос невозможно, но вот что говорит об этом еврейская Традиция. Каждый человек судится Богом в соответствии со своими поступками. Но степень строгости этого суда различна и сильно зависит от уровня этого человека. К великим людям Бог отнюдь не относится снисходительно, наоборот: чем крупнее личность человека, тем строже Бог его судит. Подобно тому, как мы склонны прощать далеким от себя людям гораздо больше, чем близким, - так и Бог требует от сильных и мудрых больше, чем от слабых и глупых. Маккавеи были великими людьми, но тем строже судятся они за свои ошибки. Главной их ошибкой было то, что, добившись больших успехов, они стали претендовать на царскую власть. Они пренебрегли словами завещания Яакова: "Не отойдет скипетр от (колена) Иеhуды" (Бытие, 49:10) и союзом Бога с Давидом: "И упрочится дом твой и царство твое вовеки" (Вторая книга Шмуэля, 7:16). Наши Мудрецы учат, что власть портит человека, и только дому Давида Бог дал особое свойство - не развращаться властью. Маккавеи были священниками, т.е. они происходили из колена Леви, и они не должны были претендовать на то, что принадлежало другому колену - Иеhуде. Они искрение считали, что подходят для царствования больше, чем их современники - потомки Давида, и что так будет лучше для всей страны. Но впоследствии это стало тем камнем, который, будучи неправильно заложенным в фундаменте, послужил причиной обвала всего дома. 4.9. Эллинизм в наши дни
В добавление к тому, о чем уже говорилось раньше в разделе "Победа в войне", можно сделать еще несколько замечаний относительно "поглощения" эллинизмом еврейской культуры, которые, конечно, не исчерпывают всей темы. 1. Духовное состояние еврейского народа в наши дни, отступление евреев от Торы в сторону эллинизма, начавшееся еще в XIX веке в связи с развитием науки, - не первая попытка евреев отойти от своих традиций и подражать иной культуре. 2. Следует рассмотреть, какова должна быть еврейская точка зрения на отношение евреев к культуре других народов - к культуре Яфета или к "эллинской" культуре в наши дни. Благословение, данное Ноем Яфету, как уже рассматривалось раньше, - это благословение "силы", в рамках природы, благословение "простора", в отличие от благословения "шатра", данного Шему. Из сыновей Ицхака лишь Яаков был человеком "шатра", Эсав же был человеком "поля", "простора". Однако события, связанные с историей благословения сыновей Ицхака (Бытие, 27), привели к тому, что благословение "простора", предназначенное Эсаву, получил Яаков. Комментаторы по-разному понимают эти события и по-разному оценивают действия Ривки, из-за которой они развивались именно таким образом. Но результат действий Ривки, то есть получение Яаковом также и благословения "простора", ими оценивается положительно. Следовательно, хотя местопребывание Яакова и всего народа Израиля, основа их жизни - "шатер", они должны уметь владеть и "простором". Послание миру, которое несут евреи, заключается не в произведениях искусства или достижениях цивилизации, но в монотеизме и в образе жизни. Однако они должны уметь, если нужно, пользоваться и "простором" Яфета, т.е. его техникой, философией, искусством и т.д. "Нужно уметь жить, опираясь на Тору и Талмуд, но при этом держать в другой руке плуг или меч" (р. Йосеф Соловейчик). Поэтому Яаков должен был также получить благословение "поля": "поле" же у евреев должно быть постоянно под управлением "шатра". В рамках описанного подхода "переход к эллинизму" рассматривается как полная замена "шатра" на "поле". Такой переход обычно начинается с призыва пользоваться
равным образом и "шатром", и "полем"; продолжается лозунгом "идти на "простор" культуры", не оглядываясь на "шатер"; и завершается желанием уничтожить "шатер", применяя при этом не только убеждение, но и насильственные методы. Такую эволюцию прошел эллинизм и во времена Маккавеев, и в ХIХ-ХХ веках. Путь этой эволюции зачастую долог и непрям. Евреи-эллинисты неоднородны. У многих из них часто остаются "воспоминания детства" и уважение к каким-то отдельным обычаям. Однако логика переходящих к эллинизму евреев ведет их, и если не их самих, то их детей и внуков, вс° дальше и дальше к исчезновению с лица земли как особой и уникальной сущности. Единственный путь противостояния этому - возрождение "шатра".Евреи и христианство
СОДЕРЖАНИЕ
ОТ СОСТАВИТЕЛЯ ПРЕДИСЛОВИЕ 1. ХРИСТИАНСТВО И ИУДАИЗМ: КОНФЛИКТ ИЗ-ЗА НАСЛЕДСТВА 2. ОСОБЕННОСТИ СОВРЕМЕННОГО СОСТОЯНИЯ ПРОБЛЕМЫ 3. О СОВРЕМЕННОЙ ХРИСТИАНСКОЙ МИССИОНЕРСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ
К разделу I
– --------------------------------------------------------------------------ОТ СОСТАВИТЕЛЯ
Не часто бывает, что составители и редакторы предпосылают издаваемым ими книгам предисловия личного характера. Но в данном случае я решил сделать это, поскольку эта книга для меня связана с личными и очень важными моментами моей биографии. С другой стороны, может быть, моя история в этом плане не столь уж "личная"...
Я вырос в Москве в семидесятые годы в эпоху философских и религиозных исканий, подготовившую перемены конца восьмидесятых. Моя семья была обыкновенной московской еврейской семьей, нерелигиозной и ассимилированной, как и большинство еврейских семей в этом месте и в это время. Как большинство окружавшего меня диссидентски настроенного общества, я интересовался религией - то есть разными религиями в одинаковой степени, и христианством не меньше, чем иудаизмом. Одно время я регулярно посещал "иудео-христианский" кружок (нелегальный, естественно). Преподавали там евреи-христиане, люди весьма начитанные и образованные; во всяком случае, они знали гораздо больше, чем я в то время. Они находили преемственную связь между иудаизмом и христианством и доказывали необходимость перехода от первого ко второму, или даже синтеза еврейства и христианства. Они приводили доводы из еврейских источников, которые, казалось бы, подтверждали истинность их идей, - и у меня не было достаточно знаний, чтобы аргументированно возражать им. И все-таки через некоторое время я почувствовал, что ни в коем случае не могу принять их подход. То, что остановило меня, было вначале не логическим доводом и не историческим фактом, а чем-то совсем иным. Я почему-то начал думать о моих дедушках и бабушках, о своих еврейских предках, живших сто, двести, тысячу, две тысячи лет назад. Я почти ничего не знал о них, но они представлялись мне очень достойными людьми, - они были евреями и остались ими, несмотря на преследования и погромы, несмотря на то, что принятие христианства могло очень сильно облегчить им жизнь и решить для них очень многие мелкие и крупные проблемы, и не только материальные - этот шаг мог приобщить их к культуре господствующего большинства, сделать их "своими" в обществе. И все же они не пошли на это. Что им помешало? Что мешало им сделать этот шаг на протяжении двухтысячелетней истории христианства? Я, к счастью, не был настолько высокомерен, чтобы считать моих прабабушек и прадедушек, а также и более отдаленных предков, людьми примитивными и духовно глухими - более примитивными и глухими, чем я, со своим советским "средневерхним" образованием, цену которому все мы хорошо знаем. Я думал также о том, что на протяжении двух тысячелетий мои предки нередко готовы были пожертвовать своей жизнью, но не отступиться от еврейской Торы. И поскольку они этого не сделали, я посчитал, что не имею морального права отказаться от их наследия - пока не пойму, почему они так поступали и чем так дорожили. А для этого, как я понял, нужно было много, очень много учиться. Но это было необходимо, чтобы быть честным по отношению к ним и к самому себе - ради цельности собственной личности. И тогда я начал учить иврит, ходить на занятия (тоже, конечно, подпольные) по иудаизму, разговаривать с приезжавшими из Израиля раввинами. Прошло несколько лет, прежде чем я смог твердо определить себя как религиозного еврея. И лишь тогда, когда я нашел свое место в иудаизме, я смог дать рациональное обяснение того, почему я отверг иудео-христианство.
Я был знаком с некоторыми евреями, которые приняли христианство; я знал, что они - люди порядочные и серьезные. И все-таки я думаю, что интерес к христианству привел их к крещению только по той достаточно внешней причине, что им, при известном духовном голоде, просто-напросто не хватило знаний об их собственном народе, о его истории, культуре и философии, и потому они толком не знали, от чего отказываются и на что решаются. Они потеряли духовную связь со своим народом, а одной только "родовой", кровной связи, конечно, было недостаточно, чтобы удовлетворить этот духовный голод. Я надеюсь, что эта книга, - обясняя, почему евреи отвергли христианство, - в какой-то мере поможет читателю понять еврейский подход к миру, понять своих не отказавшихся от еврейства предков и, таким образом, будет способствовать связи разных поколений нашего народа. ПРЕДИСЛОВИЕ
1. ХРИСТИАНСТВО И ИУДАИЗМ: КОНФЛИКТ ИЗ-ЗА НАСЛЕДСТВА
На свете есть немало разных религий, которые достаточно мирно сосуществуют, не навязывая друг другу теологических дискуссий. Есть примеры, когда религии плавно сменяют друг друга или даже перетекают одна в другую, известны также примеры конфликта между религиями. Но отношения между иудаизмом и христианством уникальны: в этом конфликте более молодая религия - христианство - претендует на то, что она-то и является "истинной наследницей" древнего иудаизма. Христианство всегда признавало, что оно происходит от "еврейского учения", но при этом стремилось как бы отодвинуть его в сторону и занять его место в том диалоге, который, согласно обеим религиям, Бог ведет с человечеством. В древности Бог выбрал еврейский народ Своим собеседником в этом диалоге (и, если угодно, Своим посредником по отношению ко всему человечеству) и дал ему Откровение - Тору и всю еврейскую Библию, которую христиане называют "Ветхим Заветом". Но затем, по мнению христиан, Бог отказался от диалога со Своими избранниками и передал людям новое послание, которое, в отличие от "Ветхого Завета", было обращено напрямую уже не только к евреям, но ко всему человечеству. С тех пор, как считают христиане, условия Завета (то есть "Договора", который Бог заключил с миром) изменились: если раньше непосредственным собеседником Всевышнего был народ Израиля, то теперь его место заняла интернациональная община христиан. И потому христиане называют себя "Новым Израилем", то есть "истинным" и "современным" Израилем, само существование которого в значительной степени уничтожает смысл отдельного существования еврейского народа. Претензия христиан на то, что они призваны заменить еврейский народ, порой находила весьма утонченное интеллектуальное выражение например, в диспутах, где евреи вынуждены были выступать как ответчики перед церковью; порой же эта претензия выражалась физически - крестовыми походами, погромами и принудительными крещениями под угрозой смерти. До тех пор, пока христиане-неевреи не склонны выражать свою претензию быть "Новым Израилем" в насильственной форме, евреи не склонны придавать интеллектуальному конфликту с иноверцами большое значение. Однако ситуация совершенно меняется, когда этот конфликт переносится на собственно еврейскую почву. Поэтому, если к христианам-неевреям мы готовы относиться нейтрально, уважаем их взгляды и считаем, что они вправе верить в то, во что они хотят верить, и что не нам их переубеждать, - то в отношении евреев, принявших христианство, дело обстоит иначе. Они вызывают у большинства евреев (даже нерелигиозных) инстинктивное чувство брезгливости, отторжения, неприятия, - как будто эти люди изменили возложенной на них миссии, уклонились от возложенного на них долга (правда, в чем заключаются эта миссия и этот долг, многие далекие от собственной религии евреи в нашем поколении представляют себе довольно смутно). то инстинктивное отвержение и неприятие распространяется также на возникшие не так давно новые формы христианизации евреев - общины "мессианских евреев", или "иудео-христиан". 2. ОСОБЕННОСТИ СОВРЕМЕННОГО СОСТОЯНИЯ ПРОБЛЕМЫ
Я хотел бы сразу оговориться здесь, что, по моему мнению, современных иудео-христиан никак нельзя поставить на одну доску с выкрестами прошедших веков. В прошлом основным мотивом для крещения евреев чаще всего было стремление получить материальные или социальные блага, достичь психологического комфорта и быть принятым в нееврейской среде. С такими людьми, конечно, спорить было не о чем. В отличие от них, большинство иудео-христиан нашего времени пришли к своим взглядам в результате сложной и зачастую мучительной эволюции, которую можно назвать религиозным возрождением из недр чужой культуры.
Корни этой проблемы уходят во вторую половину прошлого века, когда происходил массовый отход европейских евреев от религии их отцов. В результате многие современные евреи - это уже третье, а то и четвертое поколение, выросшее вне своей религии и культуры. Они уже ничего не знают о самих себе, о своем духовном наследии и о тысячелетней еврейской культуре, основанной на иудаизме и на особых отношениях с Богом1); даже отблеск еврейской духовности не коснулся их, и все еврейство свелось для них к ряду утомительных и непонятных обрядов и "провинциальной местечковости". И кроме того, что немаловажно, они зачастую видят иудаизм в том сознательно искаженном облике, в котором представляет его христианство.