Из Старого в Новый Свет: Мифы народов мира

Рассмотрим другие мотивы данного комплекса. Всем известна древнегреческая история спасения героя из пещеры одноглазого великана. В VIII веке до н. э. Гомер включил ее в «Одиссею».

Оказавшись на незнакомом острове, Одиссей со своими спутниками заходит в пещеру. В ней живет Полифем — одноглазый пастух огромного роста. Он закрывает выход тяжелым камнем, убивает и пожирает одного из гостей и ложится спать. Люди выжигают людоеду единственный глаз, но не могут отодвинуть камень и убежать. Тогда Одиссей предлагает спрятаться под животом у животных из стада Полифема, держась за их густую шерсть. Выпуская стадо, великан ощупывает коз и овец лишь со спины, люди оказываются на свободе.

Еще в XIX веке стало известно, что этот же миф распространен на Кавказе, знаком многим тюркским и некоторым другим, в том числе восточнославянским, народам. Одни версии повторяют гомеровскую дословно, другие богаче ее и отличны в деталях. Одна из ранних казахских версий особенно любопытна.

[Казахи] Бурган-батыр пошел с товарищем охотиться. Старик с глазом во лбу привел их в пещеру, завалил выход, велел Бурган-батыру убить и зажарить товарища, сам лег спать. Бурган-батыр выжег вертелом глаз людоеда и спрятался в загоне для животных. Чтобы выйти из пещеры, он нацепил шкуру одного из них, а оказавшись на свободе, окрикнул одноглаза. Тот попросил взять его скот. От подарка Бурган-батыр отказался, поэтому животные разбежались. Это были не козы и овцы, а дикие олени, куланы, арахары. Именно с той поры по степи бродят копытные, на которых охотятся люди.

На востоке Евразии сюжет Полифема не встречается дальше Южной Сибири — Монголии. Он, правда, записан и среди юкагиров на Колыме, но их текст явно заимствован от русских переселенцев. Однако в Северной Америке сюжет появляется вновь, хотя и в несколько ином контексте. Во-первых, противник героя не является одноглазым. «Половинчатость», телесная неполнота демонических персонажей вообще характерна для Африки и Азии, в Америке же подобные существа чаще «избыточны», имея второе лицо на затылке и четыре глаза вместо двух. Во-вторых, соответствующий американский миф — это не просто эпизод в серии других приключений, но рассказ о том, почему появились бизоны. В этом смысле он близок уникальному для Евразии казахскому варианту, видимо сохранившему ту проблематику, которая была актуальна до распространения скотоводства.

Вот типичные индейские тексты, записанные в начале XX века.

[Кайова (семья кайова-таньо, граница Канзаса и Оклахомы; этнографические данные указывают на недавнюю миграцию кайова из более северных районов Великих Равнин)] Бизоны пропадают. Сендех — герой и трикстер, немного напоминающий Одиссея — посылает на разведку сову и стрекозу. Те столь напряженно смотрели вдаль, что их глаза остались навыкате. Вернувшись, разведчики сообщают, что бизонов спрятал ворон. Сендех прибегает к уловке — превращается в щенка, чтобы его подобрала дочка ворона. Ночью, вернув себе человеческий облик, Сендех открывает кремневую дверь и выгоняет животных на землю. Ворон стоит у входа, надеясь убить похитителя. Чтобы выбраться, тот превращается в репей и прилипает к животу бизона. Ворон его не замечает. Позже Сендех превращается в дохлого лося, хватает спустившегося клевать падаль ворона и бросает его в огонь. Так ворон стал из белого черным.

[Липан (южные атапаски, Техас; пришли из Канады около 500 лет назад)] Ворон владеет бизонами. Койот превращается в дохлого безволосого пса, дети ворона его подбирают. Ночью он оживает, открывает дверь в холме, выгоняет бизонов на землю. Чтобы выйти из дома ворона, цепляется к шерсти под грудью одного из бизонов.

[Черноногие (алгонкины севера Великих Равнин, провинция Альберта)] Серый ворон прячет бизонов. Напи [местный герой и трикстер] превращает себя в собаку, сына вождя — в палку. Маленький сын ворона подбирает собаку, жена ворона — палку. Собака и палка находят подземную нору, выгоняют оттуда бизонов, выходят сами, прицепившись к шерсти старого бизона. Затем Напи превращается в дохлую выдру, ловит спустившегося ворона, вешает в дымоходе. С тех пор вороны черные.

[Гровантр (алгонкины севера Великих Равнин, граница Монтаны, Альберты и Саскачевана)] Старуха прячет бизонов и лето. Мальчик плачет, хочет мяса и земли без снега. Нишант [персонаж похожий на Напи у черноногих] превращается в щенка. Дочь старухи, вопреки приказу матери, подбирает его. Однажды она берет его с собой в лес, там щенок превращается в мужчину и насилует девушку. Пока ее мать бежит на крик дочери, Нишант возвращается в ее жилище, выбрасывает мешок с летом наружу, снег тает. Чтобы выйти самому, Нишант цепляется за мошонку последнего выходящего наружу бизона. Старуха не замечает его. Ночью дует теплый ветер, бизоны приходят к людям.

Как опознать невесту

Третий важный мотив, связывающий континентальную Евразию и Америку, также популярен в сказках народов Старого Света, а в Новом Свете использован в мифах обитателей Великих Равнин и сопредельных с Равнинами районов. Мотив этот можно определить как «опознание своего среди чужих». Чтобы вернуть или получить жену, сына, мужа или (реже) определенный предмет, человек должен опознать ее или его среди нескольких одинаковых существ или предметов. Как в Старом, так и в Новом Свете мотив обычно входит в число трудных задач, испытаний, предлагаемых герою противником. Волшебный помощник (нередко тот самый персонаж, которого следует опознать) заранее называет герою приметы, позволяющие сделать верный выбор. Вот несколько обычных вариантов:

кабилы: узнать дочь султана (к ней бросится борзая собака);

тибетцы: узнать дочь императора (над ней будет кружиться пчела);

абхазы: узнать сына среди одинаковых юношей (на него сядет муха);

персы: узнать сына-голубя среди других голубей (он слетит к ногам отца).

Американские варианты следуют той же модели. Они похожи друг на друга, поэтому достаточно привести резюме одного.

[Кроу] Юноша женится на Бизонихе и Кукурузе, обе жены рожают по сыну. Бизониха превращается в бизониху, уходит к своей матери, взяв с собой сына бизона. Человек следует за ней. Теща Бизониха требует: опознать сына среди десяти телят (сын предупреждает, что шевельнет левым ухом); опознать жену среди десяти коров (сын предупреждает, что закинет хвост на спину матери); опознать свое ложе среди десяти (сын ударит хвостом по подушке); выдержать горячую парильню (теще в ней самой плохо); принести дерево на дрова (на вершине дерева гнездо громовых птиц. Герой просит своего отца помочь, тот разбивает дерево молнией); привести волка (герой просит волков послать к нему одного из них); принести тростник, растущий между движущихся холмов (холмы — колени тещи, тростник — ее лобковые волосы; ласточка трижды приносит, на четвертый раз холмы защемляют ей хвост, кукуруза прорастает из-под земли, освобождая хвост ласточки); бежать наперегонки вокруг мира (сорока, бекас, утка помогают герою, теща падает). Бизониха посылает людям бизонов, Кукуруза — кукурузу.

Тема сказочных трудных задач в подобных повествованиях — точно такая же, как в Евразии. Тема эта вообще выглядит универсальной, ибо в разных вариантах (задачи свойственников, соперников, задачи отца, испытывающего сыновей, задачи, поставленные с заведомой целью избавиться от героя, и задачи-соревнования, основанные на принципе относительно честной борьбы) представлена в фольклоре как Старого, так и Нового Света. Есть эта тема и в Африке. В то же время ни у бушменов и готтентотов, ни в Австралии и на Новой Гвинее, ни у огнеземельцев и большинства восточнобразильских племен тема трудных задач либо отсутствует, либо крайне редка. Существует поэтому вероятность того, что тема трудных задач появилась в фольклоре в период, примерно сопоставимый по давности с заселением Америки. В Африке же сюжеты, включающие эпизод выполнения героем трудных задач, распространились позже, так и не затронув фольклор койсанских народов юга континента.

Что же касается мифа индейцев кроу, то в нем эпизоды опознания жены и сына среди нескольких одинаковых персонажей аналогичны соответствующим эпизодам евразийских сказок. При этом они сочетаются с образами и сюжетами, характерными именно для североамериканских индейцев. Индо-тихоокеанская мифология, как уже говорилось, часто использует мотивы, которые не только несовместимы с нормами публичного исполнения сказок в христианской и мусульманской культурах (вроде уподобления горы с тростником гениталиям женщины), но и, вполне возможно, никогда не были популярны в континентальной Евразии. Речь идет о той самой «анатомически-физиологической» образности, которая характерна для индо-тихоокеанского мира. И хотя в одних отношениях фольклор североамериканских индейцев близок к континентально-евразийскому, в других он аналогичен южноамериканскому.

Не будет лишним повторить, что евразийско-североамериканские параллели не тянутся цепочкой из одного континента в другой. Области их распространения разделены брешью протяженностью несколько тысяч километров в пределах Северо-Востока Азии и Северо-Запада Северной Америки. Мы это видели на примере распространения астральных мифов, касающихся «космической охоты» и представлений о Большой Медведице, равно как и на примере сюжета ныряльщика за землей. Гипотеза «эскимосского клина», предложенная Боасом более ста лет назад, хотя в целом и не подтвердилась, содержала, похоже, рациональное зерно. В мифологиях не только аляскинских эскимосов, но и палеоазиатов (коряков и чукчей), а отчасти и северных атапасков, а с азиатской стороны — якутов и большей части тунгусов, нет некоторых мотивов, общих для мифологий народов Сибири и Северной Америки, обитающих дальше от Берингова пролива. Рассматриваемые в этом разделе героические сюжеты содержат самый обширный набор подобных межконтинентальных аналогий, при том что их американские и евразийские примеры удалены друг от друга на максимальное расстояние. Между Саяно-Алтаем и севером Великих Равнин восемь тысяч километров по прямой.