Как понять себя и мир? Журнал «Нож»: избранные статьи
Шрифт:
Невозможно до конца отвергнуть простую идею о том, что будущее – есть и что о будущем можно позаботиться, и оно от этого станет только лучше! Пока что любые попытки отрицать будущее даже под предлогом «это лишь человеческий конструкт» выглядят неубедительно. Все вокруг – человеческий конструкт. Мостик из существования в настоящем к обдумыванию будущего перекидывается просто: даже если мы «живем в моменте», мы обречены делать выбор и принимать решения, от которых зависит будущее.
В душепопечительных книгах (и у профессора тоже) на это есть ответ: когда «живешь в потоке», решения принимаются «как бы сами», без участия ума. В качестве примера приводят музыкантов-виртуозов или спортсменов-медалистов. Однако музыкантам необходимы тысячи часов тренировки, чтобы потом расслабиться и сыграть интуитивно. Дайте простому
Если доводить идею о последствиях выбора до логического конца, то у человека есть бесконечно ценная ставка – собственное будущее, рисковать которой ради какого-то «сейчас» совершенно не хочется. Будущее-то вон какое длинное, а «сейчас» даже не ухватить.
Тревога, присущая всем людям, потенциально бесконечна. Особо тревожные люди просто не знают, когда следует остановиться и перестать беспокоиться. У них совершенно верная логика: «о будущем надо заботиться» – этого, на их взгляд, «потлатые хиппи» как раз не делают. Но тревожность – это чувство, а чувство просто так не отпускает, отсюда следует простой вывод, что надо еще лучше заботиться о будущем – и тогда, может быть, отпустит. Вывод неверный. В крайних случаях тревожный человек пытается предусмотреть вообще всё, объять своим тревожным умом всю вселенную. Это не только утомительно, но и совершенно невозможно.
Своим тревожным клиентам я предлагаю на психотерапии примерно одну и ту же рационализацию: обо всем не позаботишься, постоянная тревожность выматывает тебя так сильно, что в долгосрочной перспективе приближает все те же негативные последствия гораздо сильнее, чем отдаляет их, – поэтому давай делать перерывы.
Назовем их «передышкой»: в эти периоды можно выдохнуть, расслабиться и немного пожить. В моменте.
Есть, конечно, менее тревожные люди (возможно, Толле – просто один из мутантов с пониженной тревогой). Но можно ли изжить тревогу о жизни вообще? Нет.
Любая тревога – это тревога о будущем, а тревога о будущем – это хорошо замаскированный страх смерти. Ведь это самое худшее, что может произойти в будущем. Человек – животное, обладающее воображением. Он способен поэтому моделировать будущее и при этом имеет некие подозрения по поводу собственной смертности, которой – вместе с подозрениями – и пытается всячески избегать.
Канадский психотерапевт Джордан Питерсон рассказывает об этом так: человек способен в голове создавать искусственные миры, населять их своими аватарами, действующими по-разному, и смотреть, какой из этих аватаров выживет. В «Отрицании смерти» антрополог Эрнест Беккер вообще предполагает, что вся человеческая цивилизация и культура созданы исключительно для того, чтобы замаскировать или как-то смягчить этот страх смерти. Там же он пишет, что и восточные парни не являются исключением. Буддисты поступили хитрее всех, сделав вид, что не хотят перерождения: коротко говоря, цель любого уважающего себя буддиста – выйти из «колеса сансары» и перестать перерождаться. Делать вид, что не хочешь того, чего хочешь больше всего, – прекрасная уловка!
В духовных книгах про «жизнь в моменте» так или иначе затрагиваются вопросы смерти, но только с присказкой «нет никакой смерти, вы что». Этот парадокс прекрасно сформулировал еще Лукреций пару тысяч лет назад: «Где есть я, там нет смерти, где есть смерть, нет меня. Поэтому смерть ничто для меня». Согласно европейской психологической традиции этот и подобные ему ходы – защитные механизмы, с помощью которых люди упорно пытаются отвести взгляд и не смотреть туда.
Дело не только в закрытии глаз. Было бы слишком печально думать, что это просто одни люди нашли способ обдурить себя – и теперь толкают его другим под видом духовных учений. Хотя, может, так и есть. Помните музыкантов из примера выше? На эту тему есть еще один популярный мем «нейропластичность» – способность человеческого мозга изменяться под действием опыта. Если бы этого понятия не было, как бы мы могли другими словами выразить простую мысль о том, что человек способен обучаться и меняться? Даже и не знаю.
Существуют научные исследования, в процессе которых серьезных медитаторов позасовывали в аппарат МРТ и выяснили, что мозг у них работал по-другому. Каждый раз улыбаюсь, когда слышу про
эти исследования: а без МРТ разве не видно, что с буддистами что-то определенно не так? Слишком счастливо выглядят.Эти люди намедитировали за жизнь около 10 000 часов, что совпадает с другим мемом – теорией Андреса Эриксона о том, что надо потратить не менее 10 000 часов осознанной практики для того, чтобы стать в ней экспертом. Выходит, что «всего» за десять лет медитаций и прочих духовных практик можно так поменять мозг, что станешь как бы не совсем человеком – и тревоги отпустят. Десять лет перетренировки сознания!
«Жить в моменте» невообразимо тяжело, это в какой-то степени opus contra naturam – работа против природы. Эту мысль можно найти, например в курсе «Буддизм и современная психология» Роберта Райта, американского научного журналиста и писателя. Он соотносит современные научные теории об устройстве мозга с буддийскими представлениями и выясняет, что за последние тысячи лет ученые наконец-то догнали буддистов. Наука приходит к выводу, что никакого «я» на самом деле нет – как и говорят буддисты, – а есть относительно независимые модули, и каждый отвечает за что-то свое (например, за желание оставить потомство). Эти модули выскакивают невпопад и создают жуткий зоопарк (с точки зрения буддистов, это «мысли сами себя думают»). Навести в нем относительный порядок можно с помощью тренировок внимания – тех же медитаций. Параллельно этому автор восхищается упорством буддистов, с которым они пытаются исправить человеческую природу.
В довольно мрачных научно-фантастических романах «Ложная слепота» и «Эхопраксия» Питера Уоттса под видом описания будущего человечества поднимается все тот же вопрос: «как страшно быть человеком!», просто чем дальше в будущее – тем страшнее. И все примочки, имплантанты и прочие чудеса техники совершенно не спасают, а только делают хуже. Например, в романе есть «двухпалатники» – монахи-ученые, которые с помощью управляемого рака мозга так себе все внутри подправили, что стали суперлюдьми, способными сливаться в единый коллективный сверхразум. Им среди всего ненужного пришлось вырезать и часть мозга, дающую представление о собственной смертности – иначе это всё никак не работало.
«Господи, да это же пародия на буддистов, очень умно!» – тут же сказал я и выяснил, что в послесловии к собственному роману автор пишет то же самое: посмотрите, какую пародию на буддистов я написал, очень умно!
Потом эти уже «не совсем люди» с высоты своей колокольни начинают агитировать «совсем людей» примкнуть к ним. Как будто это так просто! Если сильно меняться, то возникает и другой страх, страх потери себя: «Если я – тревожный невротик, и я перестаю быть тревожным невротиком, то где же я?» А нет, подождите, это всё тот же страх смерти. Обложили со всех сторон.
Та же идея, но в более оптимистичном ключе: возможно, все эти условные «буддисты» – это не извращение природы человека и вовсе не трусливое бегство от экзистенциальных проблем, а следующая ступень эволюции, ну или хотя бы неплохой ее вектор. Наверное.
Психотерапия тоже в какой-то степени учит жить в моменте, хотя и не называет это так и не преподносит как решение от всех болезней. В качестве анекдотического примера можно взять технику гештальтистов, спрашивающих клиента: «А что вы сейчас чувствуете?» С помощью этого вопроса они вырывают человека из мыслей и помещают в ощущения, возникающие здесь-и-сейчас. Пример анекдотический, потому что способ затаскан донельзя.
Сама «жизнь в моменте» совсем не спасает от тревоги о будущем. Спасает, например, бегство – благо, что способов бегства человек придумывает все больше и больше. Знаете шутку Луи Си Кея про то, как страшно ходить в туалет без телефона, потому что будет время подумать и навалится экзистенциальный ужас? Так вот, это не шутка.
В медитативной традиции надо пройти через много часов медитации и «темную ночь души», которая тоже является встречей с самым страшным, что можно вообразить – но тема эта не очень популярна, в агитках про нее не пишут. Чтобы действительно «жить в текущем моменте», надо сначала разобраться со своей экзистенциальной тревогой, а для этого нужно с ней встретиться – можно вместе с терапевтом, если брать терапевтическую традицию. Но дураков делать это просто так нет, конечно.