Как преодолеть раздражительность и гнев: советы духовника

Поносимый Давид ничего не говорил против, но остановил даже и мстительность Авессы (см. 2 Цар. 16, 10). И ты, подвергаясь поношению, не только не воздавай поношением, но укроти и того, кто бы стал отомщать за тебя.

Переноси терпеливо поношение и губами заключай дверь гневу: в этом для тебя преспеяние.

Вовсе ничего не отвечай угрожающим, чтоб молчанием заградить уста, дышащие пламенем.

Наложив узду на челюсти свои, ты причинишь чувствительнейшую боль угрожателям и поносителям своим.

Ты, молча, не будешь поглощен поношением; а поноситель твой сильно уязвлен будет твоим молчанием, видя, как великодушно переносишь ты его дерзость» [27] .

«Как вода, непрерывно возливаемая на огонь, угашает его совершенно, так и слезы истинного плача обыкновенно угашают всякий пламень гнева и серчания.

Как с появлением света удаляется тьма, так от благоухания смирения исчезает всякое огорчение и гнев.

Если предел крайней кротости есть — и в присутствии раздражающего мирно и любовно в сердце быть к нему расположенным, то, без сомнения, предел крайней гневливости есть — когда кто, находясь один сам с собою, свирепую ведет брань и борьбу с оскорбившим его, показывая это словами и телодвижениями.

27

 Прп. Нил Синайский. Там же. С. 313—316.

Молчание уст — начальное орудие против гнева; но можно под покровом молчания скрывать памятозлобие. И это хуже; лучше уж высказаться, хоть и в гневе. Иной в гневе не принимает пищи — и тем более углубляет страсть сию; а иной много ест — и от этого приходит в бешенство; умеренное же утешение нередко подавало помощь к утолению ярости. Потому борьба с сею страстью требует большой осмотрительности. И ей, как змию плотской похоти, содействует естество [28] .

Иногда умеренное сладкопение успешно разгоняет раздражение; а иногда, будучи безмерно и неблаговременно, оно содействует сластолюбию. Почему сим пособием надо пользоваться разумно, установляя для него и меру, и время.

28

 Перифраз.

Гневливым полезнее жить в братстве; а похотливым лучше проходить безмолвное житие как врачевство против блуда и смрадной нечистоты. Страждущим же тою и другою болезнью надо отдать себя в руки отца-руководителя, чтоб он иногда держал их в безмолвии, а иногда вводил в подвиги общежительного послушания [29] .

Начало блаженного незлобия — терпеливо переносить бесчестия, несмотря на горечь и боль души; средина — держать во время их сердце бесскорбным и беспечальным; совершенство же, если оно бывает, — вменять их себе в похвалу.

29

 Сокращено.

Видел я троих вместе потерпевших бесчестие монахов. Один из них почувствовал оскорбление, но смолчал; другой порадовался за себя, но опечалился за поносившего; третий же, напечатлев в уме вред ближнего, горячие пролил о нем слезы. Тут видны делатели страха, мздовоздаяния и любви.

Укротивший гнев пресек зарождение и памятозлобия; ибо чадородие бывает только от живого отца» [30] .

Лечение гнева имеет двоякую пользу: во-первых, убивает гнев и, убив, не дает возможности напечатлеть в раздражительной части души и памяти чувственные отпечатки злобы, которые вновь и вновь, будучи извлекаемы демонами из памяти человека, будут подпитывать эту страсть. Так тлеет искра в потухшем костре, но лишь раздуй ее и — если есть горючий материал, — огонь опять вспыхивает с прежней силой. Убить гнев — значит потушить костер, залить его водой окончательно, а затем разворошить до земли, не оставляя ни одной тлеющей частицы.

30

 Св. Иоанн Лествичник. Там же. С. 655-657.

«Стяжавший любовь стал чужд вражды; а державший вражду множит в себе не знающие покоя труды.

Если, много потрудившись над собою, не возможешь ты исторгнуть сей остен из сердца своего — поди смирись покаянно пред тем, на кого враждуешь, хоть на словах; и, устыдясь долгого своего пред ним лицемерия, восприимешь его в любовь свою, уязвляем будучи совестью за то, как огнем.

Не тогда признай себя избавившимся от сей язвы, когда помолишься об оскорбившем, или воздашь ему дарами, или пригласишь его на трапезу; но когда, услышав, что он подвергся какому-либо душевному или телесному злоключению, возболезнуешь и восплачешь о нем, как о себе самом» [31] .

31

 Св. Иоанн Лествичник. Там же. С. 657-658.

Вот образец полного искоренения страсти.

«Память страданий Господа Иисуса уврачует памятозлобие, сильно постыжденное Его незлобием.

Некоторые для получения прошения предают себя на труды и поты, но незлопамятный опережает их. Ибо истинно слово: если скоро отпустите и вам щедро отпустится (см. Лк. 6, 37).

Иной прикрывает злословие любовью, желанием исправить. Но если ты любишь ближнего, то не обхаивай его, а молись о нем. Такой только образ действования приятен Господу.

Кто хочет избавиться от духа осуждения, тот пусть обращает укор не на падающего, а на подущающего беса. Ибо никто не желает грешить против Бога, хотя всякий свободен от насилования (то есть грешит сам).

Один из самых кратких путей к получению прощения грехов состоит в том, чтобы никого не осуждать; сказано: не судите, и не судят вам (Лк. 6, 37)» [32] .

«Прогоняющий от себя духа гневливости и раздражения далек от войны и мятежа, всегда спокоен духом, весел лицом, здрав умом — и есть обитель Святого Духа.

32

 Св. Иоанн Лествичник. Там же. С. 658-659.

Любовь просвещает мысленные очи; а кто любит вражду и ссору, тот подобен человеку, который часто влагает руку свою в нору к аспидам.

Не представляй предлога: «этот брат делает вред товариществу». Но ты не делай зла другому и не входи в сообщество с делающими зло; потому что Бог испытует сердца и утробы (см. Пс. 7, 10).

Если случится ссора между братиями, то первый раскаявшийся получит венец победы, но венчается и другой, если не отвергнет раскаяния, но с готовностью сделает, что нужно для мира.

Чем истребляется памятозлобие? Содержанием в душе страха Божия и памяти о дне кончины. Помни последняя и престани враждовати (см. Сир. 28, 6). Памятуй о смерти и не возносись ибо еще немного, и сведен будешь во гроб; и какую пользу принесут тебе злые дела?» [33]

Воспоминание о том, что мы можем завтра умереть, если бы человек чаще прибегал к нему, могло погасить не одну ссору и не одно злопамятство. Боясь умереть во вражде, человек быстрее бы стремился избегать злопамятства.

33

Св. Ефрем Сирин. Там же. С. 495-498.

«Прости брата, если согрешил он против тебя, — и Господь простит тебе прегрешения твои.

Предускори прийти к брату, оскорбившему тебя, и раскайся пред ним от чистого сердца, по слову Повелевшего отпускать брату грехи не только до седмь крат, но до седмьдесят крат седмерицею (Мф. 18, 22).

Не нападай на брата своего в день скорби его и к душевной скорби его не прилагай новой скорби.

Не помни зла на брата своего; ибо написано: путие злопомнящих в смерть (см. Притч. 12, 28)» [34] .

34

 Св. Ефрем Сирин. Там же. С. 499.