Чтение онлайн

ЖАНРЫ

Как жить, чтобы жить. Основы экзистенциального нейропрограммирования
Шрифт:

Ну а между этими двумя антагонистами (влечения и мораль вечно находятся в противоборстве, ибо, как грустно заметил, не помню уже кто, всё, что приятно в этой жизни, либо незаконно, либо аморально, либо ведёт к ожирению) находится (мечется!) наше Я. Которое, пребывая как бы между молотом и наковальней, вынуждено примирять между собой «аморальность» Оно и «цензуру» Сверх Я (как говаривал Фрейд, Я — это наездник, который должен сдерживать силу лошади Оно).

Как видите, всё логично, и не случайно подобное «трёхкомпонентное» видение получило много других форм теоретико-психологического обоснования. Например, у Э. Берна оно приобрело вид существования в психике человека трёх независимых и как бы не пересекающихся друг с другом Эго-состояний: импульсивного, непосредственного и творчески настроенного Дитяти строгого и морализующего Родителя и рационального, ориентированного на результат и выгоду Взрослого. И это тоже логично, ибо, во-первых, мы никогда не можем одновременно веселиться, морализировать

и следить за выгодой. А во-вторых, без любого из этих компонентов человек становится ущербным (без Дитяти в нём нет творчества и веселья; без Родителя — следования нормам, а без Взрослого — практичности и целесообразности). Однако, к сожалению, 3. Фрейд (а за ним и Э. Берн) слишком уж приземлил психическую сущность человека, не оставив в своей модели никакого места для вышеупомянутого глубинного или Высшего «Я». К тому же вся человеческая активность души у отца психоанализа выводилась только из секса, а позднее — ещё и из влечения к смерти. Естественно, что последователи и даже ученики 3. Фрейда стали бунтовать, предлагая собственные модели. Одну из наиболее удачных из них создал К. Юнг.

Главным в его модели (а я не собираюсь разбирать её детально) было прежде всего изменение отношения к бессознательному как к в общем-то помойке или к колонии несовершеннолетних преступников, контролируемых внутренними войсками Сверх Я. У 3. Фрейда оно (бессознательное) рассматривается как источник энергии организма, вместилище подавленных побуждений и, увы, генератор всяческих симптомов и комплексов. У К. Юнга — как направляющая основа психики, «резервуар» личных воспоминаний и переживаний, а также вместилище неких архетипов как коллективных структур (коллективных в том плане, что они свойственны всем людям и схожи между собой у разных индивидов — так, все мы, несмотря на расовые и этнические различия, имеем по два глаза, уха, ноги и руки). Не буду подробно вдаваться в теорию Юнга — она довольно сложна и к тому же гениально запутана. Упомяну только, что именно у этого автора наряду с понятием о коллективном бессознательном (см. далее) возникло ещё и понятие Самости как архетипа целостности, наиполнейшего человеческого потенциала и единства Личности как целого.

Этот регулирующий центр психического как бы является высшей властью в судьбе человека. То, к чему мы действительно стремимся, то, чего на самом деле добиваемся — наши истинные, но, увы, часто непонятные даже нам самим желания, цели и смыслы, определяются именно Самостью. А подлинная удовлетворенность жизнью и судьбой — шестое, утраченное многими нами чувство бытия, без которого, по Дж. Бьюдженталю мы являемся не более чем духовными инвалидами — определяется и задаётся именно Самостью (или, точнее, тем, насколько она — жизнь — этой Самости соответствует). Самость для Юнга есть нечто трансцендентальное и нуминозное. Это воистину «Бог в нас». «Начала всей нашей душевной жизни, — писал данный автор в своей книге «Психология бессознательного», — кажется уму непостижимым образом зарождается в этой точке, и все высшие и последние цели, кажется, сходятся в ней» (цитирую по: [13] ).

13.

Зеленский В. «Аналитическая психология. Словарь», СПб: Б. С. К., 1996.

Данные К. Юнгом описания пространства бессознательного поразительно интересны, и не случайно многие теоретики с удовольствием продолжают их исследовать и интерпретировать. Но я — человек практический, а значит, предпочитающий «работающие» схемы и модели. И потому мне несколько больше нравится структура психики, предложенная отцом психосинтеза (есть и такое — очень интересное — направление в современной психологии) Р. Ассаджоли [1] , каковую мы более или менее подробно рассмотрим далее.

1

Ассаджоли Р. «Психосинтез: теория и практика. От душевного кризиса к высшему «Я» Серия: Библиотека психологической литературы. М.: REFL-book; 1994 г.

2.3. «Яйцо» Ассаджолли

Нет пути, ведущего к счастью. Счастье — это путь.

Будда

Не поднимайте изумлённо ваши бровки. Ибо именно под таким весёлым названием нижеприведённая (и действительно смахивающая на яйцо) схема и закрепилась в современной психологии.

В данной модели индивидуальное бессознательное (в свою очередь окружённое коллективным бессознательным — а это структуры Мира Архетипов Юнга и Высшей деятельностью Сверхсознательного характера) состоит как бы из трёх слоев. Низшего бессознательного, каковое ответственно за координацию телесных функций; инстинктивные стремления; сновидения, образы и комплексы, связанные с интенсивными эмоциями и пр. Среднего бессознательного, в пространстве которого протекают наши переживания, а также обычная умственная и образная деятельность. И высшего бессознательного или сверхсознательного — источника высших чувств, любви, гениальности, а также состояний озарений и экстаза.

Рис. 6

В «зоне» среднего бессознательного находится наше сознательное

«я», главной особенностью которого является способность осознавать себя и окружающих — в поле сознания как непрерывном потоке ощущений, мыслей и чувств, каковые поддаются наблюдению, анализу и оценке. А на вершине и одновременно границе сверхсознательного и коллективного бессознательного покоится наше Высшее «Я», слабым (очень слабым!) отражением которого является наше сознательное «Я» (оно как отблеск костра, но не сам костёр). Это высшее «Я» (некий приблизительный аналог отдельных трактовок Самости К. Юнга и подлинный — глубинного «Я» и бессмертной души религиозных течений) не затрагивается ни потоком разума, ни телесными состояниями и может быть осознано (освоено, достигнуто) только путём интенсивного саморазвития…

Прошу обратить внимание на то, что модели психики 3. Фрейда, К. Юнга и Р. Ассаджоли не очень-то согласуются между собой, хотя вроде бы описывают одно и то же. Наверное, именно поэтому в психологии никогда не прекращались попытки сделать нечто интегративное — как бы общую «мета-карту», органично включающую в себя частные «карты» трёх вышеназванных авторов. Одна из наиболее удачных интегративных моделей психики человека была создана Р. Десоем — французским инженером, не просто ставшим впоследствии прекрасным психотерапевтом, но и создавшим новый её (психотерапии) метод или инструмент: управляемые фантазии.

В топографической схеме Р. Десоя содержатся три фрейдистских (или все-таки фрейдовских?) элемента: Ид (Оно), Эго (Я) и СуперЭго (Сверх Я). Однако в неё добавлен и четвертый элемент: Высшее Я пo Р. Ассаджоли, которое одновременно является аналогом Самости по К. Юнгу. Определял его Р. Десой как высшую степень восхождения (человека?) и, одновременно, состояние, выражающее высший идеал, которого человек может достичь в каждый данный момент. Противоположностью Высшего Я выступает Оно, демонстрирующее стремление к проявлению животных инстинктов. Таким образом, Высшее Я и Оно являются двумя полюсами, двумя противоположными точками человеческой психики, каковые никогда не совпадают и совпасть просто не могут. Между этими полюсами и колеблется наше Я (как поплавок или как то, что болтается в проруби — это уж вам выбирать) с включённым в него Сверх Я. Последнее, однако, по Р. Десою — это не более чем инфантильный, но деспотичный отпрыск нашего Я, отражающий запреты и требования родителей (и других власть имущих людей) в том виде, в котором они были восприняты нами в детстве. Между прочим, Р. Десой утверждал, что у действительно взрослой личности Сверх Я полностью заменяется Высшим Я, как бы растворяясь и исчезая в нём. Схему Р. Десоя можно представить следующим образом (рис. 7).

Рис. 7

Комментировать вышеизложенное я не буду — тем более, все эти (включая Р. Десоя) модели структуры и натолкнули меня на то, что будет описано далее. Однако здесь — в данном разделе — не могу не упомянуть, что работа в модели Р. Ассаджоли и более поздних её дополненных или созданных мною версиях, привела меня ещё и к любопытным выводам относительно роли трёх видов бессознательного в жизни любого человека.

Примем за основу гипотезу о том, что главной функцией человеческого бессознательного является обеспечение выживания. И зададимся вопросом — кого? Ведь тогда получится, что бессознательное нижнее заинтересовано только лишь в физиологическом выживании индивида и вида (человека как телесного существа). Бессознательное среднее — конкретного общественного деятеля в полном и подлинном смысле этого слова (человека как социального существа). А бессознательное высшее — некоего потенциального обладателя Космического Сознания (человека как духовного существа). К тому же в данной модели у нас присутствует некое «четвёртое измерение»: Высшее или истинное «Я» в его внепространственной и вневременной реализованности (опять пресловутая четвёрка!).

Тогда получается, что — увы и ах! — нижнее бессознательное обеспечивает выживание только телу. Да и то — в плане одной его ипостаси: этакого биологического контейнера, который способен осуществить воспроизводство вида «Homo Sapiens». А это значит, что с наступлением периода, когда это «контейнерное воспроизводство» становится, скажем так, весьма проблематичным (климакс у женщин и/или андрогенная пауза у мужчин), поддерживать в вас жизнь не имеет никакого смысла (напомню: только с весьма прямолинейной точки зрения низшего бессознательного). Скорее всего, именно этим и объясняется стремительное старение большинства мужчин и женщин, достигших этого возраста, а, точнее, состояния. Большинства, но не всех.

Ибо человек суть всё-таки не только «двуногое и без перьев» (Аристотель), но ещё и социальное существо. И ежели у него по достижении климакса и андрогенной паузы сохраняются некий жизненный смысл и/или достаточно важные общественные дела (как ни странно, но важные с его, а не общества, точки зрения), среднее бессознательное вышеизложенное как бы отменяет. И старение, и преждевременную смерть. Дабы человек сполна и вполне выполнил свою социальную функцию.

Беда, однако, здесь в том, что, например, в нашей стране (и, похоже, что только нашей) выход на пенсию означает одновременное прекращение практически любой социальной активности. И если у женщин (живущих в России чуть ли не на десять лет дольше, чем мужчины) сохраняется хоть какая-то общественная деятельность (в основном связанная с уходом за внуками и правнуками), то у мужиков ничего такого не наблюдается. Отчего и мрут они как те же мухи. В среднем (по статистике) даже не доживая до вожделенной пенсии. А на деле как бы осуществлял ритуальное самоубийство. В предвкушении собственной ненужности и никчёмности…

Поделиться с друзьями: