Карело-финские мифы

^{Мировой дуб на иллюстрации Йозефа Аланена. 1919–1920 гг.}

^{Фотография: Finnish National Gallery / Jenni Nurminen. Suuren tammen kaato. Tampereen taidemuseo}

Миф о срубленном космическом мировом древе напоминает приведенные ранее мифы о жертвоприношении гигантского животного, из тела которого возникли элементы мироздания. Образ мирового древа имел параллели в обрядовой жизни: у карел обрубленное или срубленное с особыми ритуалами дерево (как правило, ель) именовалось карсикко. Оно отмечало границу охотничьих угодий, границу между «домом» и «лесом», а на древних кладбищах в священных рощах связывало мир живых и мир предков. На такие деревья наносили изображения духов.

В легендарных песнях девы выращивают дуб из «любовного листика»: мировое древо связано здесь со свадебным фольклором. Крона дуба разгоняет тучи, а в них каплями блестят озера; в озерах на красных лодках плывут парни, которые усмиряют море, чтобы можно было увезти по нему невест.

^{Карсикко. Современная фотография.}

^{Georgii Kurov / Shutterstock}

^{Дубовые листья изображены на гербе Эстонии.}

^{Asma Samoh / Shutterstock}

Другой вариант мировой оси — мировая гора, которая располагалась одновременно в центре мира и на Севере — там небо соединялось с землей. В «Стране Севера» — Похьёле (она именовалась также Сариола, Пиментола, Унтамола — «темное царство», «страна людоедов», «злая страна»), расположенной там, где небосвод смыкается с землей, была и обитель мертвых, преисподняя — «Подземная страна» Манала (от финского маан алла — «под землю») или Туонела. От мира живых эти страны отделяла река; ее воды — огненный поток или быстрый поток мечей и копий. Через реку был перекинут мост-нитка, на другом берегу умершего поджидал чудовищный страж с железными зубами и тремя псами. Ворота Туонелы открывались только перед теми, кого оплакали родные в специальных причитаниях. Туони — хозяин царства мертвых, воплощение смерти. Его дочери посылали лодку за покойником, чтобы он смог переправиться на тот свет. Сыновья Туони плели железные сети, чтобы покойник или шаман, явившийся за ним, не выбрался из царства мертвых. Дом Туони — гроб: его ковры — женские волосы, а крышу подпирают мужские кости. Погружение в воды Маналы означает смерть; смерть заключена и в напитке Маналы, который нельзя пить живым.

В загробный мир вела гора с гладкими стенами — холм или скала Туонелы. Чтобы взобраться на нее, нужно было всю жизнь собирать остриженные ногти. Змеи — обитатели преисподней, их называли «червями Туони»; змеи появились из плевка в воду злобной волшебницы Сюэятар (она же считалась творцом вредных насекомых и птиц). В Туонелу колдуны и знахари уносили с собой свои тайные знания. Самому Вяйнямёйнену пришлось проникнуть туда в поисках магических слов. Там же обитали и предки — «славные прародители Туонелы», «население Маналы». Хозяйка Похьёлы Лоухи — старуха-колдунья, главный противник героев карело-финских рун. Возможно, «Лоухи Похьёлы» — это описание Похьёлы, а не имя хозяйки: финское лоухи означает «скала», «камень», а постоянный эпитет Похьёлы — «скалистая» (вспомним, как в мифе о творении Сатана выплюнул камни и скалы на север). Лоухи похищает солнце и месяц, огонь из очагов Калевалы — страны героев, завладевает чудесной мельницей сампо, прячет похищенное в основании скалы Похьёлы. Миф о мельнице-чудеснице сампо, корни которой проросли в Похьёле, также связан с представлениями о мировой горе и мировом древе.

^{Туонела на картине Аксели Галлен-Каллелы. 1903 г.}

^{By the River of Tuonela, study for the Juselius Mausoleum frescoes, 1903. Ateneum Art Museum. Фотография: Finnish National Gallery / Jenni Nurminen}

^{Мимми Лахтенойя в роли Лоухи. 1901 г.}

^{Finnish Heritage Agency. Фотография: Paul Heckscher (по лицензии CC BY4.0)}

В Похьёлу — на далекий Север — в заговорах отгонялись болезни. Таков карельский заговор от зубной боли:

Застрелю зубного змея,

Отгоню я костоеда…

Уходи, куда велю я,

Через двери Похьёлы, где

Дупла для тебя найдутся.

Вместе с тем Похьёла — страна лесного и водного изобилия: в заговорах «деву Похьи» называют «хозяйкой дичи, зверя, рыб озерных», призывают пригнать добычу с далекого Севера в землю людей.

В противоположной стороне света, на юге Мирового океана, был остров, где обитали карлики. То была Линнумаа — «Страна птиц», куда птицы летели по Млечному Пути (перелетные птицы отличались от вредоносных, возникших из тела Сюэятар). В центре же Мирового океана был гигантский водоворот, «глотка Куримуса», выпускающий и поглощающий воды: так возникают приливы и отливы.

Боги и духи

Мифов, повествующих о финских и карельских богах, почти не осталось, ведь и финны, и карелы были формально обращены в христианство еще в Средние века. Общефинское слово, обозначающее небесных духов, — Юмала — уже с XII века, как мы видели, читая берестяную грамоту, стало означать небесного бога (с введением христианства — Бога христианского). Лишь в 1551 году протестантский епископ Микаэль Агрикола собрал сохранившиеся сведения о финском пантеоне. Он писал, что некогда финны (хяме) поклонялись божеству леса Тапио, который посылал добычу охотникам в ловушки. Бог вод Ахти давал удачу в рыбной ловле. Ейнемейнен, в чьем имени угадывается древнее имя Вяйнямёйнена, создавал — «ковал» — магические песни. Некоему злому духу Рахкой приписывали лунные затмения — и в позднейших финских верованиях сохранились мифы о духе Рахко, который управлял фазами Луны. Лиеккио почитался как бог трав, корней растений и т. п. От Ильмаринена, создателя мира и воздуха — воздушного пространства, зависели погода и удачное путешествие. Турисас давал победу в битве. В финских верованиях сохранился и упомянутый миф о громовнике Туури, который убил своим топором или молотом гигантского вепря или быка. Кратой (или Кратти) заботился об имуществе человека и его товарах.

^{Микаэль Агрикола. Гравюра Альберта Эдельфельда. XIX в.}

^{Wikimedia Commons}

От духа Тонтту зависело домашнее хозяйство, но Агрикола замечает, что, как бес, он мог довести и до бешенства. Действительно, домовые и овинные духи могли и приносить богатство, и наказывать болезнью нерадивых хозяев. Согласно поверьям, Тонтту рождался из обрядового последнего снопа, который хранили в овине. При гаданиях подходили к овину и прислушивались: если слышали скрип — урожай в следующем году будет хорошим. В современных быличках финнов и карел Тонтту — «дух-обогатитель»: один такой дух по ночам ходил молотить в соседские овины и воровал оттуда намолоченное зерно для своих хозяев. Но однажды соседу удалось подстеречь воришку и ударить его что есть силы. Тонтту взмолился: «Ударь еще раз!», но хитрый хозяин не стал этого делать: он знал, что второй удар вернет нечистой силе жизнь и поразит его самого. Так Тонтту и погиб — возле проезжей дороги от него осталась лишь зловонная лужа. Из шведского фольклора к финнам проникло представление о духе пяра или пара, который также приносил добро хозяевам.

^{Хозяйственные постройки в Этнографическом музее на Аландских островах, Финляндия.}

^{Curioso.Photography / Shutterstock}

Дух Капе — еще один виновник лунных затмений — «ел луну». Считается, что такие действия духов, связанные с фазами Луны и затмениями, восходят к той древней эпохе, когда у финских народов был распространен не солнечный, а лунный календарь. Наконец, сыны Калева расчищали покосы и освобождали пространство для жизни людей.

Агрикола перечислил и карельских «идолов». Среди них — бог урожая Ронготеус, дающий рожь. В финском фольклоре известен «отец ржи» Рунка-тейвас. Пеллон Пеко, «Пеко полей», — дух ячменя — также имеет параллели в прибалтийско-финском фольклоре: таков Пеко у эстонцев-сету. Вообще карелам, как финнам и другим земледельческим народам, свойственно почитание многочисленных духов растительности: у Агриколы это «карельские идолы» Виранканнос — дух овса; Эгрес, сотворивший бобы, горох, репу, капусту, лен и коноплю; Кёндёс — покровитель пахоты, создавший поля и подсечное земледелие.

В финском и ижорском фольклоре известен Сампса Пеллервойнен, дух растительности, которого весной будит солнце — тогда и начинает всходить хлеб на полях. В отличие от небесного старца Укко, земной дух Сампса — юнец. В других фольклорных текстах за ним посылают «сына зимы», который правит конем-ветром, но приносит его «сын лета». Сампса обитает на острове, где живет с собственной матерью как с женой — кровосмесительный ритуальный брак (священный брак) характерен для богов плодородия. Вероятно, его супруга и мать — сама мать-земля: его имя происходит из германского обозначения весенних кормовых трав, то есть сам Сампса оказывается плодом пробуждающейся весной земли.