Католическая Церковь в России (конец IX – начало XXI вв.)

В 1993 году в Москве была открыта Высшая духовная католическая семинария «Мария – Царица Апостолов». Архиепископ Тадеуш Кондрусевич писал: «Одна из основных сегодняшних проблем Католической Церкви в России – это катастрофический недостаток российских священников. Именно с целью их подготовки в 1993 г. была основана Высшая духовная семинария "Мария – Царица Апостолов" ‹…› В дореволюционной России было две семинарии – в Санкт-Петербурге и Саратове. В столице Империи была также и Духовная Академия. В семинарию по рекомендациям священников поступают взрослые, воцерковленные и имеющие опыт христианской жизни люди, чувствующие свое призвание и сознательно выбирающие свой путь» [428] .

428

[428] Открытое письмо председателя Конференции католических епископов России митрополита Тадеуша Кондрусевича председателю Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополиту Кириллу и пояснения к справке ОВЦС.

Декрет об основании семинарии был подписан лично архиепископом Тадеушем Кондрусевичем. Первоначально семинария располагалась в Москве, занятия проходили в помещениях реставрируемого католического храма Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии. Позднее учебное заведение было переведено в Санкт-Петербург.

Постепенно власти стали возвращать католикам отобранные у них в 1930-х годах храмы. Так, например, в Москве в середине 90-х годов был передан верующим Собор Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии на Малой Грузинской улице. Правда, прихожанам пришлось серьёзно побороться за возвращение своего храма, т.к. организации, занимавшие храм в советскую эпоху, не хотели уходить с насиженных мест. Но с Божией помощью ситуация благополучно разрешилась в пользу прихожан. Во второй половине 90-х храм был окончательно передан верующим и отреставрирован. Освящение же восстановленного Собора состоялось в 1999 году.

В возрождённых приходах возвращённых прихожанам католических храмов России, помимо проведения непосредственно Святых Месс, прочих богослужений и совершения таинств (крещение, брак и проч.), совершается так же активная работа по евангелизации всех желающих. Ведутся курсы катехизации, регулярно проходят занятия по изучению Священного Писания, проводятся различные молодёжные встречи. Иными словами, ведётся активная приходская жизнь. Так же католическими структурами создаются благотворительные организации [429] , деятельность которых направлена на оказание помощи детям-сиротам, пенсионерам, инвалидам и обездоленным гражданам.

429

[429] Например, католическая благотворительная организация «Каритас» – бесплатно распространяющая среди неимущих продукты питания и одежду.

К работе в католических приходах и за их пределами широко привлекаются различные монашеские ордена. Например, в Москве при Кафедральном Соборе трудятся монахи и монахини Салезианского ордена, основной специализацией этого которого является работа с детьми. В храме Св. Екатерины Александрийской, что на Невском проспекте в Санкт-Петербурге, трудятся монахи Доминиканского ордена. В обеих столицах опекой над умирающими, умственно отсталыми детьми, а также одинокими стариками – занимаются Сёстры Матери Терезы – представительницы ещё одного монашеского ордена. Распространением Слова Божия занимаются представители общины «Verbum Dei». Наконец, в самих католических общинах, среди прихожан-мирян, начинают появляться молодые, энергичные, активные люди, способные стать впоследствии лидерами общин.

Возрождение Римско-католической Церкви в России не обошлось без деятельного участия архиепископа Архиепархии Божией Матери в Москве в 1991-2007 гг. – о. Тадеуша Кондрусевича. В 1991 году он был назначен архиепископом, апостольским администратором для католиков латинского обряда Европейской части России, а с 1999 г. – для католиков латинского обряда севера Европейской части России. С февраля 1999 года и до сентября 2007 года архиепископ Кондрусевич возглавлял новообразованную Конференцию католических епископов Российской Федерации.

С сентября 2007 года указом Папы Бенедикта XVI о. Тадеуш Кондрусевич переведен на Минско-Могилевскую кафедру (Белоруссия). А его преемником стал о. Павел Пецци. С сентября 2007 г. о. Павел назначен на кафедру Архиепархии Божией Матери в Москве с возведением в достоинство архиепископа-митрополита Российской Церковной митрополии.

Нельзя так же не отметить вклада в дело возрождения Католической Церкви в России итальянского священника о. Бернардо Антонини (1932-2002). Он прибыл в Москву в 1991 году по приглашению архиепископа Тадеуша Кондрусевича. В 1992 г. его назначают деканом Колледжа католической теологии им. св. Фомы Аквинского. О. Бернардо Антонини является так же основателем и первым ректором Высшей духовной семинарии «Мария Царица Апостолов» (1993-1999). Основывает католическую газету «Свет Евангелия». Является автором ряда богословских книг и научных публикаций. «Я благодарю Божественное Провидение и Любовь Непорочного Сердца Девы Марии за все дары: призвание к жизни, святое крещение, двенадцать лет учебы в семинарии, кульминацией которых стало рукоположение во священники, за изучение лингвистики, богословия, библеистики, преподавательскую и воспитательскую жизнь в семинарии, многочисленные пастырские и апостольские труды в епархии, за призвание к миссии в России…» [430] ,- писал о. Бернардо Антонини в своём «Завещании».

430

[430] В свете Евангелия: http://procatholic.ru

Дон Бернардо умер в 2002 году. В настоящее время идёт процесс по подготовке к его беатификации.

На пути своего исторического развития, русское католичество, как и несколько веков назад, сталкивается с одними и теми же препятствиями, которые носят, в основном, не религиозный, а культурно-политический характер и обусловлены вновь возрождающимся антизападным настроениями в обществе. «Два течения – коммунистическое и православно-почвенническое, – иногда конфликтуя, иногда объединяясь, тянут страну к изоляции и стагнации; и оба этих течения видят в католицизме своего заклятого врага. Коммунистическая и националистическая пресса часто пользуется одними и теми же мифами, предрассудками и обвинениями: католический заговор, католическая экспансия, интриги иезуитов» – вот что, по мнению Людмилы Воронцовой и Сергея Филатова мешает России [431] в деле духовного сближения с Западом.

431

[431]Воронцова Л., Филатов С. Судьба католицизма в России // Дружба Народов. №11. 1998 г.

Кто же такие – современные российские католики? Несмотря на то, что Россия – многонациональная страна и в ней проживает огромное количество «традиционно католических» этносов (поляки, итальянцы, французы и др.), бОльшую часть прихожан католических церквей составляют русские люди, у которых часто и вовсе отсутствуют иностранные корни. Как заметил один человек, образование католических приходов во всех уголках России происходит чаще всего по следующей схеме: «группа в основном престарелых российских поляков или немцев обращается в католическую епархию с просьбой прислать священника, но уже через 8-10 лет в возрождённом католическом «этническом» приходе русские уже составляют большинство» [432] . Почему так происходит? Безусловно, какую-то роль в этом играют и внешние факторы – поражающие воображение неоготические шпили католических храмов [433] , захватывающая дух органная музыка, завораживающий григорианский хорал. Впрочем, никуда не уйти и от социальных причин – это и «очевидное неприятие нынешней российской действительности с ее экономическим хаосом, политическим одичанием и культурным запустением. Это и неприятие нынешнего состояния российского православия с его национализмом и антиинтеллектуализмом» [434] . Однако, автору этой книги очень хочется надеяться, что на первом месте у желающих осуществить переход стоят всё-таки другие причины. Так как большинство новообращённых католиков представляет собой в России студенчество, а так же пласт мыслящей интеллигенции (работники культуры, преподаватели, научные сотрудники), то, скорее всего (хочется в это верить!), – в Католические храмы этих людей приводит не внешняя атрибутика, а, в первую очередь, вера в Господа Иисуса Христа, и искреннее желание влиться в основанную Им на Земле Святую Вселенскую и Апостольскую Церковь! (А так же подробное и тщательное изучение догматических и богословских вопросов христианской веры, конечно). В любом случае, очевидно, что уже сейчас в РФ начинает формироваться облик русского католика, наделённый особым русским самосознанием и патриотизмом.

432

[432] Современная религиозная жизнь России. М., 2004. С. 315.

433

[433] Например, как в Соборе Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии в Москве.

434

[434]Воронцова Л., Филатов С. Судьба католицизма в России // Дружба Народов. №11. 1998 г.

Однако причины принятия Католичества гражданами России – это тема уже новой, отдельной дискуссии, поэтому я не буду здесь подробно заниматься этим вопросом, оставив его для другого исследования.

Заключение

Католическая Церковь в России прошла долгий и трудный путь становления и развития своей деятельности, на протяжении которого, периоды относительного расцвета и благополучия [435] чередовались с периодами полного забвения [436] .

435

[435] Времена Древней домонгольской Руси, период начала XX века, а так же время начиная с 1905 года и до первых гонений на Церковь в 1920-е гг.

436

[436] Несколько десятилетий, последовавших за окончанием Смуты, наконец, годы Советских гонений.

На протяжении рассмотренного мною периода времени, как мы с вами увидели, кардинальные изменения претерпела как сама структура Католической Церкви в России, так и непосредственно национальный состав католических общин. Изменилось так же самосознание самих католиков, которые смогли по новому взглянуть на своё место в религиозной жизни России.

Таким образом, в истории Католической Церкви на территории России, я могу выделить следующие исторические этапы:

1. Первый этап условно охватывает период с IX по XII вв. Этот исторический отрезок включает в себя время, начиная с пришествия первых проповедников христианства на русские земли в IX в.; официальное принятие Древней Русью христианства, состоявшееся во второй половине X века; сюда же относится Раскол (Схизма) христианских церквей 1054 года и последующие за Расколом 100 – 150 лет относительного мирного сосуществования на русской земле Латинской и Восточной традиций; заканчивается данный период – временем начала отчуждения между представителями церквей Востока и Запада на территории нашей страны. В самом деле: до Раскола христианская Церковь представляла собой единый организм, управляемый Папой Римским. После же того, как Восточная Церковь отпала от Западной, в первое время, для рядовых мирян, практически ничего не изменилось. Многие из них, в виду отсутствия средств коммуникации, были даже долгое время не в курсе произошедших перемен в церковной иерархии. Тем же, кто всё-таки знал о Расколе, эта Схизма казалось очередной из многих и, по мнению большинства современников, данный раскол церквей должен был быть со временем преодолён. В любом случае – «для русских 10 в. могла быть ясной разница между язычеством и христианством, но откуда шло новое учение в смысле догматическом – это оставалось пока ещё безразличным» [437] .

437

[437] Энциклопедический словарь. М., 1993. С. 707-711.

2. Границы следующего этапа я вижу с начала XIII до конца XVI вв. Именно начиная примерно с XIII века, появляются первые признаки отчуждения Древней Руси от католичества. П.О.Пирлинг пишет по этому поводу: «Было бы невозможно указать с точностью, с какого момента началось обособление русских от Рима. Оно совершалось постепенно, шло, усиливаясь незаметно, причём единственным мотивом его являлась иерархическая зависимость Русской Церкви от Византии» [438] . Так же в этот отрезок времени входят отчаянные попытки Рима примерить Церкви-сёстры. Самая известная из этих попыток была предпринята на Ферраро-Флорентийском Соборе (1438-1445). Итогом Собора стало заключение Унии Римской Церкви с Восточной. Правда, в России эта Уния была вскоре отвергнута и признана недействительной. Сюда же мы относим крах и падение Византийской империи под натиском турок в 1453 году. С этих пор руководство Русской Православной Церкви стало избираться непосредственно в Москве, а не в Константинополе, как раньше, а отсюда возросли амбиции российского духовенства и притязания на «богоизбранность» русского народа, выразившиеся, в том числе, в концепции «Москва – Третий Рим». В первой четверти XVI века на Западе происходят волнения, связанные с Реформацией. Католическая Церковь переживает кризис и западным богословам и религиозным мыслителям становится уже не до «Богом забытой» России, находящейся «где-то на окраинах Европы». Впрочем, уже в конце XVI века о России вновь «вспоминают» на Западе и в 1596 году происходит заключение Брестской Унии, отголоски которой мы видим до сего дня в самом факте существования Украинской и Белорусской Греко-католических церквей.

438

[438]Пирлинг П.О. Россия и Св. Престол: дипломатические исследования. СПб., 1912. С. 18.