Книга надежды. Как освободиться от страха смерти
Шрифт:
Хотя в каждом из посмертных промежуточных состояний можно достичь нескольких уровней Бодхисаттвы, для учеников Кармапы лучший путь к Освобождению открыт во время умирания. Если его использовать полностью, ничего больше не понадобится. Те, кто ежедневно медитируют на Черную корону Кармапы и у кого был опыт соединения с его силовым полем, могут в тот момент, когда все погрузится во тьму, пережить пространство как его Корону. Двойной дордже тогда становится воротами, через которые мы входим в его поле силы. Следуя за символами солнца и луны между полосами, украшенными драгоценностями, сознание движется вверх, минуя золотые облака, получает благословение вазы долгой жизни у основания золотого стержня Короны
Осознанное умирание
Принципиальный вопрос, который наверняка хочется задать в конце этой книги, – есть ли выход из круговорота жизней? Можно ли избежать бесчисленных перерождений? Какая ситуация нам нужна, чтобы быть максимально полезными для других?
Если человек редко медитировал, у него никогда не получится использовать свою смерть так, как описывается в этой главе.
Тем не менее в тибетском буддизме есть пхова, или практика Осознанного умирания, которую можно применить во время смерти – своей или чужой. Пхова использует момент умирания, когда ум отделяется от тела, чтобы перевести сознание из запутанности в ясное, освобожденное состояние. На самом деле из плеяды методов Алмазного пути, которые Будда передал своим ближайшим ученикам, эта медитация выделяется своей быстротой, универсальностью и мощью. Как случается с большинством высших поучений Будды, ее польза проявляется уже в течение жизни, поскольку вредные впечатления растворяются, ум обретает силу и ясность. Поэтому многие буддисты говорят, что есть жизнь до первого курса пховы и после, причем вторая часть гораздо лучше!
Многим из вас это уже известно по собственному опыту, а у других, надеюсь, при чтении книги появится желание как можно скорее выбрать неделю для столь важной медитации.
Хотя чистые страны, в которые мы попадаем после смерти и которые все сильнее чувствуем при жизни, еще не означают Просветления, в любом случае оказавшийся там движется к Освобождению. Он не соскользнет с достигнутой ступени развития и может безопасно продолжать подъем в соответствии со своими способностями и качествами.
При слове «пхова» тибетцам представляется случайно залетевшая под крышу птица, которая наконец находит окошко и освобожденная вырывается в открытое пространство.
Между жизнью и смертью каждый из нас, в зависимости от опыта, может достичь какого-либо из трех просветленных уровней сознания: есть пхова в Состояние истины, в Состояние радости и в освобождающее действие – Состояние излучения {37} .
Все медитации, практикуемые в центрах Алмазного пути, благодаря своему содержанию помогают подготовиться к смерти, хотя используются прежде всего для овладения искусством жизни. Пхова же предназначена именно для умирания, и в этот решающий момент (наступивший для нас или для кого-то из наших друзей) мы можем применить ее в такой форме, какой научились.
Слова Миларепы о смерти
Те, кто практикуют только на словах, много говорят. Кажется, будто они хорошо знают учение. Но, когда придет время умирать, их речи будут выброшены в пространство.
Если Ясный свет светит только сам себе, он закрыт слепотой плохой кармы.
Возможность во время смерти пережить Состояние истины теряется из-за запутанности человека.
Даже если провести всю жизнь за изучением текстов, они не помогут в тот момент, когда придется уйти.
И те йогины, которые медитировали недостаточно, ошибочно принимают видения света за святое сияние.
Они не могут соединить свет матери и сына и всегда рискуют переродиться в низших мирах.
Если сидишь в правильной позе, сознание пребывает в состоянии погружения, и чувствуешь, что ума больше нет, то остается только медитация.
Осознавание подобно скворцу, взмывающему в простор пустого неба; оно лучится, как чистый цветок, как свет. Хотя оно пустое, прозрачное и сияющее, это все же просто более высокое состояние ума.
Обладающий этой надежной основой проникает в самую суть истины и взывает от всего сердца к Трем драгоценностям.
Он завоюет мудрость «не-я».
Жизнь, возвышенная глубокой уверенностью, мощь доброты и сочувствия, альтруистическое обещание настроя Бодхисаттвы помогут ему напрямую обрести совершенное ясное видение, истину великого просветленного пути.
Ничего невозможно увидеть, и в то же время все видно.
Он понимает, как ошибочны были страхи и надежды; все было в его уме, при этом ничего и не было.
Он приходит в Чистую страну, не приходя; он переживает состояние истины, не видя чего-либо.
Без усилий, он спонтанно знает все.
Дорогой сын, храни в уме все сказанное мною!
Пхова в Состояние истины (Дхармакайя-пхова)
Момент переживания природы ума наступает после слияния белого света, красной сияющей энергии и сознательных, но не концептуальных состояний неведения. Затем, когда появляется Ясный свет, нужно раствориться в нем и продлить это ощущение до бесконечности. Если человек способен сохранять чистое осознавание в фазе слияния, это приведет его в Состояние истины и он постигнет свой ум как вневременное пространство. Это само Просветление, и всякий, кто использовал методы Алмазного пути и бесстрашно работал со своим умом, сможет после этого приносить пользу бесчисленным существам повсюду.
В ежедневных медитациях каждая фаза завершения – во время которой ум должен сиять, как алмаз, а не стоять глухой белой стеной – усиливает способность оставаться осознанным, не воспринимая что-то конкретное.
Те, кто утвердился в опыте Состояния истины при жизни, – уже вне смерти и перерождения.
И нам только «кажется», что они умирают, а в своем восприятии они просто «переходят с одного места на другое» или «слегка просыпаются».
По овладении высшим взглядом – взглядом Великой печати – ясность ума больше не покидает практикующего. Он открывает изначальную чистоту сознательного пространства, которым всегда был и вне которого поэтому ничего переживать не может. Если получается удержать это ощущение собственной сущности, оно распространяется и охватывает прошлое, настоящее и будущее, вблизи и вдали – так йогин становится Буддой.
Пхова в Состояние радости (Самбхогакайя-пхова)
Если не получается удержать сияющее Состояние истины, следующая возможность – это пхова в Состояние радости.
Очнувшись после первой потери сознания (спустя примерно 68 часов в случае западных людей), буддист Алмазного пути переживает не запутанность, как все, а состоящие из света миры Будд или лам, на которых равнялся при жизни. Если он сможет узнать Будду, то бросится к нему, «как ребенок к матери» (по тибетскому выражению), и сольется с ним. В этот момент практикующий обретает Освобождение и оказывается в силовом поле соответствующего Будды, где развивается, не скованный иллюзией эго, и ради блага всех существ достигает все более высоких уровней Бодхисаттвы, наполненных радостью и богатством.
После этого растворение жестких идей – лишь вопрос времени.
В Алмазном пути практикующие с самого начала учатся видеть мир как Чистую страну. Чтобы попасть туда, им не приходится умирать, и поскольку ум каждого – это Ясный свет, нет нужды искать Будд где-то еще. Для достижения цели, как сказал Будда, нам достаточно протереть глаза. Это базовое наставление, позволяющее ощущать как можно меньше различий между состояниями медитативного погружения и перерывами между ними, при этом функционируя на практическом уровне. И оно не только приносит счастье, но и отвечает природе вещей.
Пхова в Состояние излучения (Нираманакайя-пхова)
Если умерший не способен наслаждаться радостными проявлениями пространства и сливаться с ним, у него остается третья возможность вырваться из ловушки циклического существования. Особенность этого метода состоит в том, что его можно успешно применить после смерти, даже без высокого уровня развития или длительного опыта медитации. В этой пхове нужно лишь глубоко усвоить и постоянно воплощать в жизнь четыре установки, которые обеспечат рождение в силовом поле высшей радости. Самая главная из них – это желание там родиться. Во-вторых, важно как можно отчетливее представлять Будду и его поле силы. В-третьих, следует избегать вредных действий. Четвертая предпосылка заключена в стремлении достичь Просветления для блага всех.