Конвейерные Миры или танцы с толтеками.

Свобода, как в толтековском звучании, так и в ином другом представлении, конечно же, условное и преходящее понятие. Она никогда не станет полной или окончательной, как и открывающиеся возможности осознания. Её всегда будет не хватать на любом этапе развития. Но наша жизнь устроена так, что каждому даётся шанс на его жизненной «взлётной полосе» успеть подняться в высоты непостижимости духа, достигнув нового качества восприятия жизни. Об этом говорят все религии и многие жизненные примеры адептов и святых.

Но по некоторым причинам, которые затрагиваются в этой книге, подавляющее большинство из нас предпочитает «зарыться в землю» за сигнальными огнями этой полосы, так и не успев взлететь. В этой связи автор взял на себя смелость полагать, что мы не всегда отдаём себе отчёт в том, к чему нас ведёт та или иная деятельность, утверждённая опытом всей Цивилизации.

Некоторый прагматичный пессимизм этой книги является рабочим моментом среди многочисленных иллюзорно-розовых представлений культивируемых человеком. Толтекский воин жизнерадостен от непосредственного контакта с реальностью и выдержанно мрачен в отношении непродуктивных представлений общества, ограничивающих его свободу. Особенно, в тех случаях, когда в суете жизненных проблем сложившиеся отношения в социуме под разными «благовидными» предлогами «участливо» и незаметно проникают в его жизнь.

Возможное ощущение безысходности, возникающее по ходу чтения книги (тщедушным и слабонервным книга не рекомендуется), автор советует приравнять к оптимистическому чувству освобождения от удобных иллюзий, когда «швартовые отброшены», но не знаешь, что делать со своей вольной волей и куда плыть. Свобода устрашающа и нестабильна лишь для тех, кто своевременно не уравновесил это — новое состояние постижения реальности. Воин же может использовать любую эмоцию или мысль для действия осознания, не отождествляясь с ними.

Многие из тех, кто однажды ощутил дух свободы и отступил по разным причинам, будут неизменно отстаивать свои окопы привычного образа жизни, ставя под сомнение существование магических линий, нагвалей типа Дона Хуана и т. д. Таким образом, каждый встаёт на защиту своего выбора, своей реализации. Это — нормально. Только зачем убеждать других сворачивать с их намеченного пути, который не смог пройти сам, — на что не хватило собственной устремлённости и сил. Может быть, кому-то повезёт больше в этом выборе.

Освободиться окончательно от всего невозможно, — всегда найдутся новые завуалированные отождествления следующего этапа развития. Но позиционировать себя в равновесном состоянии наблюдателя жизни при стремлении к свободе — уже шаг к ней.

В этой книге поставлено больше вопросов, чем найдено ответов, но своей необычностью они, возможно, подтолкнут кого-то соотнести себя и свою жизнь более чем с одной системой отсчёта — грандиозной, но имеющей свои пределы — системой отсчёта человеческих жизней.

Часть 1

1. Прелюдия

«Если мы не научимся путешествовать по проспектам осознания, мы придем в такое состояние расстройства и отчаяния, что человечество закончит самоуничтожением. Наш текущий выбор — путь воина или исчезновение».

1.1. Мы переживаем не лучший период духовной работы

«Как оспой многочисленными иллюзиями усыпано кровоточащее тело бога».

«Эмоции не дают понимания, но склоняют к выбору».

Об изгнании человека с небес упоминается во многих религиозных источниках, как Запада, так и Востока. Конечно, наивно полагать, что человек был сослан за провинность после невыполнения каких-либо обязательств. Особенно в той христианской форме, когда бог-создатель обрушивает свой гнев на собственное, ещё беспомощное творение. Можно выразить лишь недоверие такому недальновидному божеству, проявившему нервозную слабость.

К тому же этот миф подогревает эго человека. Видите ли, его создал сам Всевышний, и если апеллировать с жалобами и просьбами, то только к нему, наверх. Особенно, в тех случаях, когда непонятно — кем же порождённый сатана так бесчинствует, искушает и вставляет палки в колёса. В христианстве этот чёрный полубог односложен и предназначен творить зло. А неразумный человек должен бояться его искушений как огня, совершенно не догадываясь о возложенной миссии на адепта зла. Потому что, если догадается о его функциональной полезности, то должен будет принять версию о его божественном происхождении. А разве мог Всевышний, у которого каждая песчинка на учёте, допустить и тем более запланировать существование тёмных сил?

Многие религии ограничивают выбор человека, не позволяя ему поразмыслить далее навязанных догм. Недаром бытует мнение, что христианство — это недоразвитый буддизм. Слишком оно наивно, и рассчитано на желающих обмануться. А, если принять во внимание, что и сам буддизм безмерно оптимистичен, то иллюзорных представлений в нашем мире, по всей видимости, предостаточно.

Безусловно, Восток объективнее говорит о силах созидания, разрушения и их оптимизации, действующих во Вселенной. Их боги, скорее, дополняют друг друга, а не откровенно конфликтуют. А гнев, который христианский бог обрушил на человека, они бы возможно, преподнесли, как новый урок, новые условия для человеческого развития. Но буддизм тем и оптимистичен, что стремится всё уравновесить. Его глубинное эго покоится на принципе: всё, что ни делается в мире, всё — к лучшему. Какой-то подпоркой отдельный человек или религии с их заповедями-аксиомами всё равно должны пользоваться. Выбранная иллюзия для многих людей объективна, потому что порождает их смысл жизни.

Но, если пользоваться этим лозунгом без оглядки, то останутся незамеченными собственные недостатки. К «лучшему» обстоятельства могут складываться лишь в том случае, когда из «худшего» извлекается урок жизни.

Нужно признать, что многие жизненные ситуации мы не воспринимаем как обучающие, надолго увязая в своём недоумении по поводу случившегося. Если же полагать, что любые жизненные условия нас чему-то всё-таки учат, то, в самом деле, всё делается к лучшему. Ядерная бомба над Хиросимой, повальные смерти от эпидемий, убийства, насилие — всё к лучшему, но какой ценой? И нужно ли такое «лучшее» с такими необратимыми потерями?

«Лучшее» должно быть для человека, а не с позиции какого-то гипотетического божества, курирующего наше развитие. Только тогда можно говорить, что мы взяли ответственность за свою жизнь, а не переложили её на плечи абстрактного создателя. Целостность своего существования и ответственность за собственные поступки — достойное стремление на любом уровне осознанности. Как это удаётся — другое дело. Но наивно радоваться всему в жизни, без желания разобраться в происходящем. Можно упустить сам процесс познания действительности. Зачем? Когда уже всё оправданно и фатально предопределенно в высших сферах. Остаётся лишь поддержать чью-то руку свыше в «пристойном благословении» нашего неведения.