Крылья любви. Путь к совершенству

По моему мнению, мышление это показатель не подлинного знания, а невежества. Подлинное знание это состояние отсутствия мыслей. Это не мышление, а озарение. Никакое учение об истине не может дать вам это озарение. В лучшем случае оно остается просто приобретением интеллектуальных решений. Оно может стать частью памяти, но только не знанием.

Учения можно внушить, но они никогда не вызывают преображение личности человека. Словно одежда, они внешне меняют поверхность, но внутреннее содержание остается неизменным. Сокровенная суть не затронута учениями, просто внешний покров принимает новую форму и новый цвет. Таким образом, человек не пробуждается к мудрости. Напротив, он падает в яму лицемерия. Образуется громадная пропасть между его состоянием бытия и его знанием. Он представляет собой одно, а известное ему - совсем другое. Его личность расколота на две части. Возникает конфликт, двойственность между его сокровенной сутью и его внешним слоем. Естественным результатом будет лицемерие. Такой человек начинает притворяться тем, чем по сути своей не является, начинает скрывать свое истинное состояние. Такое поведение не религиозно. Оно разрушает не чью-то другую, а собственную жизнь. Мы видим самообман, но именно это нам подсовывают как религиозность.

Просто интеллектуальные учения догм, доктрин могут лишь изменить внешний покров. Для личной революции требуется другое измерение. Это измерение не доктрин, а стремления к самореализации. Это измерение не проповедей, а лечения. Это измерение не мышления об истине, а прозрения истины.

Религия - это способ открыть глаза. Когда ваши глаза открыты, тогда вам легко видеть. Но учения не откроют ваши глаза. Напротив, люди, которые сбиты с толку учениями, забывают о том, что их глаза по-прежнему закрыты, что истины, о которых они разглагольствуют, увидены не их личными глазами, а другими, чужими глазами. Истина, увиденная другим человеком, подобна обеду, съеденному незнакомцем. Такая истина служит чужим интересам.

Постижение истины протекает абсолютно индивидуально, и ее невозможно передать. Истину нельзя ни получить, ни отдать. Ее нужно достичь лично. Истину нельзя ни украсть, ни принять как милость. Это не какая-то вещь, а вы сами, поэтому истину передать невозможно. До сих пор никто никому не смог дать истину. И в будущем никто никому не сможет дать ее, поскольку как только истина передана, она сразу же перестает быть истиной, а становится вещью, объектом. Только вещь можно дать или взять. Истины нужно достичь лично, самостоятельно. На самом деле, это даже не «достижение», а просто «пребывание». Это сама ваша сокровенная природа, само ваше бытие.

Итак, откуда взялся этот вопрос о постижении истины? Ее нужно лишь раскрыть. Учение просто создает еще больше слоев на вас самих. Все внешние учения только скрывают истину. А маска это лишь внешняя возможность. Покров мысли все больше скрывает суть. Вы должны сорвать эти одеяния и остаться во всей своей наготе. Для того чтобы познать себя, вы должны отбросить все маски. Для того чтобы познать себя, вы должны отказаться от своих знаний, ничего не учить. Когда все внешние гости уйдут, вы узнаете того, кто не ваш гость, а хозяин.

Истине нельзя научить, но можно поведать метод познания истины. В наше время никто не говорит об этом методе. Люди много рассуждают об истине, но никто не заговаривает о методе прозрения истины. Нет более грубой ошибки. Это все равно как отказаться от жизни и цепляться за тело. В результате появляется великое множество религий, но не существует религия как таковая.

Многочисленные общины, которые прикрываются религией, вовсе не религиозны. Может существовать лишь одна религия, и у нее не будет прилагательного. К религии ни применить ни один описательный термин. Религия есть религия, и не получится выявить ее характерные черты. Если же у религии есть еще какое-то прилагательное, тогда ее совсем нельзя называть религией.

Эти общины появляются благодаря учениям и теориям об истине. Они будут существовать и впредь, и так до тех пор, пока люди будут высоко ценить теории и учения. Учение это акцент на словах. Общины создаются вокруг этих слов. А слова становятся причинами конфликта, возбудителями вражды и ненависти. Эти слова разделяют людей. Как странно, что люди верят в то, что те самые слова, которые разделяют людей, соединят человека с божественностью! То, что разделяет людей, не сможет соединить человека ни с ним самим, ни с истиной, ни с божественностью.

Распад религии на общины вызван учениями, словами, верованиями и представлениями. Этот распад основан на невежестве, а не на знаниях. У истины нет общины. Все общины принадлежат учениям. Осознание истины освобождает от общин. В этот самый миг человек погружается в религию, но не в индуизм, джайнизм, христианство или магометанство, а просто в религию, свет, сознание. Религия это постижение самого себя.

Община лишена религиозности. Что общего у религии с организацией? Все организации по своей сути политические или общественные. Все организации имеют мирскую природу. Они основаны на страхе, который испытывают люди в отношении другу друга. Но там, где есть страх, вспыхивает ненависть. Организации возникают не из истины, а из потребности в безопасности. Нация, общество, община - все они рождаются из страха. А то, что рождается из страха, будет сеять повсюду страх.

Все общины поступают именно так. Они не собираются делать кого-либо религиозным, а хотят увеличить число своих членов. Сила и гарантия безопасности заключается в количестве прихожан. Множество последователей нужно для самозащиты и для нападения. Общины занимаются только тем, что защищаются и нападают. Они до сих пор вели себя так, и в будущем их поведение не изменится. Общины не соединили человека с религией, а отвратили его от нее.

Религия это не общественное явление, а личное, революционное преображение. Она не имеет никого отношения к другим людям, а занимается лично с конкретным человеком. Религии нет дела до того, как поступает человек с другими людьми, главное - как он обращается с самим собой. Религия имеет отношение к тому, что делает с собой человек в абсолютном одиночестве.

Вы должны узнать, кто и что вы есть в полном одиночестве. Только исчерпывающее самопознание приведет вас к религии. И нет другого способа привести человека к религии. Ни один храм, мечеть, церковь не смогут привести вас туда, где вы уже есть. Вам не нужно карабкаться по какой-то внешней лестнице, чтобы попасть в это место. Все храмы располагаются вовне, все храмы представляют собой часть мира, и вы не можете достичь самого себя через эти двери. Никакие метания во внешнем мире не станут странствием в святое место. Это место находится в вас самих, где вы переживаете религию, и где проявляются таинство, блаженство, красота и жизнь. Без этого все приносит горести, становится бесполезным, бессмысленным.

Для того чтобы познать самого себя, необходимо погрузиться внутрь, а не устремиться вовне. Но все чувства человека ведут его вовне. Все они ведут его во внешний мир. Глаза человека смотрят наружу, его руки тянутся наружу, ноги ступают наружу, и даже его ум отражает внешние вещи. Поэтому человек создал идолов и образы Бога, возвел храмы во имя истины. Он поступил так для того, чтобы его глаза могли видеть Бога, а ноги - совершать странствие к истине. Мы сами обманули себя, мы собственными руками влили в себя чашу с ядом. И мы транжирим свою жизнь, проводим ее в полудреме, вызванной этим ядом и самообманом.

Для того чтобы утешить себя, мы придумали и построили религию вне себя, хотя на самом деле для того чтобы узнать религию, мы должны выйти за пределы чувств. Если вы хотите познать познающего, сознание, которое постигает мир посредством чувств, тогда вам следует обратиться к другому методу. Самого познающего нельзя познать точно так же, как и объекты познания. Видящий, сознание, не может само себя увидеть как объект восприятия. Субъективность никогда не удастся превратить в объективность. Люди испытывают трудности только потому, что не поняли этот момент. Люди ищут Бога, как будто он внешний объект. Они ходят в горы и леса, как будто Бог это внешний объект. До чего же это глупо! Бога не нужно искать, он скрыт в самом искателе. Мы достигаем его в тот миг, когда познаем искателя.