Кто где? Я – это я или я – это он?

Что ждет этого человека, если операция по пересадке головного мозга пройдет удачно, и он останется жить? Кем он будет в жизни? Продолжит свою жизнь или проживет отныне чужую жизнь? Такие вопросы обуревают ученых и философов. В связи со сказанным выше, на наш взгляд, уже давно назрела необходимость философско-методологического обобщения системы взглядов на проблемы, связанные с феноменом смерти личности, тела и сознания. Причем, не только с позиции дуализма «тело-сознание», гуманизма, религии, но и с точки зрения трансгуманизма, карианства.

Дело в том, что гуманизм и нынешняя классическая философская антропология, накладывающие запрет на множество современных биокибернетических технологий, к сожалению, «не объясняют» проблемы новых и сверхновых технологий, в том числе такого порядка, как пересадка головного мозга, изменение биоконструкции человека, моделирование сознания и пр. Следует учесть, что трансгуманизм, как, впрочем, и карианство представляет разум и здравый смысл, как универсальные, ничем и никак не ограниченные в своих возможностях, инструменты исследования и преобразования всего сущего, включая и самих носителей разума. Важно то, что они свободны от потенциальных последствий футурошока и готовы к выработке практической этики, пригодной для общества, преобразованного любыми новыми технологиями.

Находим нужным акцентировать внимание на такие свойства этого научного мировоззрения – динамичность, непредвзятость, допускающая априори тех возможностей, которые не противоречат принципу конструктивности моделей. Именно на основе модели можно предсказать суть и будущие пересадки головного мозга. Следует отметить, что против развития трансгуманизма и карианства имеются два фактора: во-первых, нравственный, суть которого в том, что борьба против «неэтичных научных исследований» (в том числе пересадки головного мозга) ведется невзирая на то, что сами люди и общество нуждаются в таких технологиях; во-вторых, практический, суть которого заключается в том, что исследования, которые востребованы обществом практически невозможно остановить никакими законами и нормативами.

Постулируя морально-этические проблемы пересадки головного мозга, зачастую ученые, которые, являясь атеистами, тем не менее, ссылаются на религию и ее людей по гуманитарным вопросам (мораль, общечеловеческие ценности и пр.), искренне полагая, что в области этики и гуманизма, позиция науки и позиция религии будто бы совпадают. Это один из наиболее распространенных методов формирования этико-социальных иллюзий – метод подмены базовой информации. В этой связи, важно, чтобы философ при осмыслении проблем гуманитарного качества должен строить модели, не размывающие грани науки и антинауки и в этом заключается самоценность философского мировоззрения.

Важно отметить, что при полной готовности хирургов пересадить голову одного человека на тело другого человека, ряд морально-этических проблем и последствия такой операции совершенно не осмыслены с философской позиции. С учетом этого мы впервые задались целью выполнить целостную реконструкцию и анализ значения темы социальных, морально-этических и правовых последствий пересадки головного мозга, причем как с позиции гуманизма, так и с позиции трансгуманизма. Для реализации указанной цели, на наш взгляд, необходимо было решить ряд задач, включая изучение истории, перспективы указанной операции, охарактеризовать нынешнее состояние и будущие возможности нейротрансплантации, которую, по нашему мнению, следует расценивать как модель мировоззренчески противоречивой медицины будущего.

Полагаем, что исключительно важным была необходимость рассмотрения концепции «смерть личности» в ракурсе онтологического кризиса понятия «смерти мозга» в естественнонаучном дискурсе. Для разрешения цели, на мой взгляд, было также важно уяснить предпосылки формирования нового понятия смерти человека как единого процесса, не расщепленного дуализмом «сознание – тело», а также осмысление проблемы идентификации личности после пересадки головного мозга. У нас не вызывал сомнение и необходимость прояснения биосоциальных проблем сетлерики.

Мою работу следует рассматривать, во-первых, как первый опыт научно-философского исследования в области теоретических вопросов, касающихся социальных последствий пересадки головного мозга, а во-вторых, как попытку рассмотреть с точки зрения классической философской антропологии, трансгуманизма и карианства основные компоненты проблемной «сверхситуации» в трансплантации головного мозга или головы в целом. В настоящее время ученые не намерены упрощать или же преувеличивать морально-этические трудности, связанные с пересадкой головы, они ищут и находят разные пути и подходы к решению проблемы, вплоть до создания человеческих «копий и запчастей». В этом смысле многие предсказания и фантастические проекты, связанные с проблемой пересадки головного мозга, обмена телами, биороботизации, постепенно реализуются.

Очевидно то, что нынешние ученые, во многом являющиеся технократами, к осмыслению теоретически перспективных технологий, как нейротрансплантация, привлекают возможности и трансгуманизма. Последний считается рациональным мировоззрением, основанным на более полном осмыслении достижений и перспектив науки. Ученые убеждены в том, что позиция трансгуманизма наиболее «благоприятна» именно при рассмотрении таких проблем, как пересадка головного мозга или всей головы в целом, так как постулирует возможность изменения биоконструкции человека, моделирование его сознания и пр.

Обсуждение проблем, связанных с телесной природой человека, как на уровне здравого смысла, так и в актах философской рефлексии, выявляет противоречивость и многогранность данного феномена, в конце концов заставляющая общество полностью пересмотреть концепцию человеческой личности. Речь идет о трансфере сознания. В ракурсе этого интерес представляет мнение юристов о том, что трансплантант, отделенный от организма, – объект материального мира, относящийся к понятию вещей с соответствующим режимом оборота. В частности, у донора появляется возможность совершать разнообразные юридические действия по поводу пользования и распоряжения своими органами, тканями.

В этом аспекте возникает ряд вопросов такого характера: каков статус головного мозга или тела в целом? Будут ли в будущем они внесены в реестр донорских органов? Когда речь идет о социальных последствиях пересадки головного мозга, безусловный интерес вызывают вопросы социологии мозга и социологии тела. Нужно отметить, что в обществе модерна и постмодерна все большее значение приобретает феномен коммерциализации и «индустриализации» тела. В настоящее время тело подвержено большему использованию, чем в прошлом, в том числе как объект позитивной и негативной трансплантационной практики.

Другая проблема связана с тем, что тело как материальный элемент физической природы становится предметом типично духовной проблемы. Во все времена тело считалось священным. Однако насколько священно тело в нынешнее время, в век высоких технологий, когда тело или его части можно успешно заменить на искусственный орган, когда активизировался процесс коммерциализации и «индустриализации» тела? Следует также признать, что в настоящее время состоялся перенос акцента в констатации смерти со всего мозга на функционирование коры головного мозга, что отражает общую тенденцию последовательного отказа от организменно-телесного понимания смерти как необратимая потеря онтологической возможности сознательной и социальной деятельности.