Легенды и мифы о животных

Рикшараджа поклонился до земли великому Брахме и молвил: «О Творец вселенной, я исполню все твои веления, и я никогда не отступлю от них, верь мне!» И он ушел в указанный ему лес, изобилующий сладкими кореньями и плодами.

Там он прожил многие годы, следуя велениям Брахмы. Только потомства не было у него, лишенного супруги. Но вот однажды, скитаясь по тому лесу, Рикшараджа, томимый жаждой, набрел на озеро, полное чистой, прозрачной воды. Наклонившись, чтобы напиться, Рикшараджа увидел в воде свое отражение. При виде обезьяны, глядящей на него из воды, он пришел в ярость. «Я сокрушу эту тварь, враждебно взирающую на меня!» – вскричал Рикшараджа и прыгнул в озеро.

Никого не обнаружив в воде, он вылез обратно на берег; но вылез он из того озера уже другим существом. Он прыгнул в воду самцом, а вышел оттуда самкой – красавицей, чарующей взоры и сердца, со стройным станом, черными бровями и вьющимися локонами, с высокой упругой грудью и широкими округлыми бедрами. Вся окрестность лесная озарилась ее красотою, волнующей душу, и от нее нельзя было отвести глаз.

В ту пору проходил той дорогой Индра, повелитель богов, возвращавшийся в свой чертог после поклонения Брахме. И тем же путем в то же самое время шествовал Сурья, блистательный бог солнца. В один и тот же миг оба узрели красавицу на берегу лесного озера; и в сердцах обоих родилась страсть. Твердость мысли их поколебалась; и они оба устремились к ней.

И от обоих богов она родила тотчас же двоих могучих сыновей, сын Индры родился у нее из волос; и потому он получил имя Валин, волосатый. Сын же Сурьи появился у нее из шеи; и он был назван Сугрива, прекрасногривый.

И как только Индра и Сурья покинули тот лес и вознеслись на небо, Рикшараджа снова обрел свою мужскую природу. А сыновья его, для которых он был и отцом и матерью, выросли и стали могущественными и отважными обезьяньими вождями. Рикшараджа явился с ними к Брахме, и тот, довольный обезьяньим потомством, радушно принял их и обласкал. Он подарил им прекрасный город Кишкиндху, воздвигнутый по его велению в южной стране божественным зодчим Вишвакарманом. В том городе поселились тысячи обезьян; и царем их Брахма поставил Рикшараджу.

В Китае почитают обезьян.

Среди богов Китая встречается и обезьяна. О том, как она поднялась на такую высоту и стала богом, подробно рассказывается в мифе «Царь обезьян», сюжет которого широко распространен в китайском фольклоре. Известен и его буддийский вариант под названием «Путешествие на Запад».

Сунь Укун, волшебная обезьяна, отражает сущность тех людей, которые склонны совершать дурные поступки. Именно его неразумные деяния и заставили Наставника надеть на него волшебный обруч, который сжимает голову в моменты непослушания. Эта страшная боль заставляет обезьяну образумиться и стать собой. Все это происходит на любом расстоянии от Наставника.

Полагают, что смысл учения можно пояснить с помощью волшебного железного жезла Сунь Укуна, который можно было использовать по любому поводу, независимо от его назначения. Произнеся заклинание, можно было стать невидимым. Вытянув вперед, измерить даже расстояние между небом и землей.

Чжу Бачжэ, богатырь-свинья, со своими вилами для навоза, склонен к низменным страстям, они постоянно противоречат его попыткам достичь нравственного совершенства.

Олицетворением слепой преданности является Ша Хошан. В его образе показан человек слабый по своей сути и нуждающийся в постоянном поощрении.

Деяния чудесной обезьяны стали сюжетом множества произведений китайского фольклора и письменной литературы, а также вошли в поговорки и пословицы. Известны многочисленные места поклонения этому необычному герою и посвященные ему храмы.

О происхождении этого персонажа рассказывают следующее. За морями, на Восточном континенте, в стране Аолай, находится гора Цветов (Хуагошань). Ее крутые склоны завершаются остроконечной скалой. Однажды эта скала произвела на свет каменное яйцо. Его оплодотворило дыхание ветра, и через некоторое время из него вылупилась каменная обезьяна. Появившись, новорожденный приветствовал все четыре стороны света. Облик его оказался совершенно необычным: из глаз исходили золотые лучи, заливающие светом дворец Северной полярной звезды. Сияние уменьшалось, если обезьяна собиралась подкрепиться.

«Сегодня, – сказал себе Ю Гуан, – я собираюсь пополнить удивительное разнообразие существ, порожденных небом и землей. Эта обезьяна сможет скакать и допрыгнет до самых высоких горных вершин. Она также сможет прыгать по воде и поедать плоды деревьев. Обезьяна подружится с гиббоном и журавлем. Как и олень, она может проводить ночи на горных склонах, а днем будет спускаться с вершин и отдыхать в пещерах. Обезьяна считается прекрасным украшением гор!»

За проявленные свойства обезьяну вскоре провозгласили правителем всех обезьян. Тогда она начала изыскивать средства, чтобы стать бессмертной. Путешествовав в течение восемнадцати лет по земле и по морю, она встретилась с бессмертным Пути Цзуши на горе Линтяйфанцзун. Во время странствий обезьяна постепенно приобретала человеческие свойства, и, хотя ее лицо оставалось тем же, в человеческом одеянии она все же выглядела более пристойно.

Бессмертный назвал ее Сунь Укун, что означало «открыватель секретов». Наставник научил обезьяну летать по воздуху и принимать обличья семидесяти двух существ. Одним прыжком обезьяна могла покрыть 108 тысяч ли.

Овца

Очень давно люди наделяли барашков (ягнят, овечек и баранов) символическим значением означающим богатство, отвагу, смелость, силу, успех, тупость и упрямство и невинность. А ещё в Пятикнижии (Моисеев Закон) баран обозначает правителя, а овцы – народ.

В Бургундии, Испании и Австрии был одним из почетнейших орденов – орден Золотого руна, он вручался за героизм, проявленный в битвах и сражениях.

А в Египте существовал культ барана, баранья голова изображалась на монетах, шкура барана (золотое руно) символизировала несметные богатства.

В христианской культуре агнец символ кротости и смирения, а так же присутствует на пасхальных мотивах.

В старых легендах барана представляли с человеческими чертами, в виде своеобразного оборотня.

Овец и баранов часто упоминали в пословицах, поговорках, сказках и загадках в отрицательных смыслах: тупой, упрямый.

Сейчас часто употребляются выражения: упрямый как баран, бараний лоб, заблудшая овца, одна паршивая овца все стадо портит, агнец непорочный, агнец Божий.

С культом барана были связаны некоторые религиозные табу (так, в храм Хнума запрещалось входить в одежде из бараньей шерсти).

В христианской культуре агнец, символ кротости и смирения, присутствует на пасхальных мотивах.

Мифологическая символика барана хоть и разнообразна, но всегда позитивна. Возвышенный, древний солнечный символизм овна был вытеснен на задний план и приравнен к негативному образу овцы.

Легенда Швеции гласит о том, что около Ингельстада, в Скандии, была гора, которую называли Гетаберг. Перед несчастиями и народными бедствиями из нее появлялся ужасного вида баран. Однажды вечером по горе проходил мальчик, напевая песенку про этого самого барана, и по несчастью разбудил его; баран ударил его в голову и убил бы, если бы не появилась молодая девушка, которая спасла мальчика – поскольку с ее появлением баран стал смирным, как овца.