Лицо суфизма

Аллаху…. Под словом «захир» подразумевается то, что очевидно для людей – слова

человека, его действия. Исходя из этого, можно сказать, что у каждого слова и действия

есть внутренняя и внешняя стороны.

Внешняя сторона слова – это произнесение его языком, а внутренняя – смысл этого слова, хранимый в душе. Внешняя же сторона действия – движения тела, а внутренняя – цель

этих действий, скрытая в сердце человека. И в этом случае захир и батын должны

совпадать, а иначе это слово или действие будет проявлением лицемерия.

Что же касается того, что батын может отличаться от захир, и для каждого есть свои

обладатели, причем обладатели первого несравненно выше по своему положению, и что

только они имеют возможность познать Аллаха и являются ядром религии, в то время как

обладатели батын – ученые чертежей и рисунков и скорлупа… Подобное понимание так

же далеко от Ислама, как далеки от него востоковеды, и это не принимают люди,

имеющие хоть каплю Имана и малейшее понимание религии. Говорит Ибн Таймиййа (да

помилует его Аллах): «Кто утверждает, что существует скрытое (батын) и явное (захир), противоречащие друг другу, тот кяфир и лицемер. Поистине, скрытое в религии реализует

явное в ней и подтверждает его и соответствует ему, а явное в ней согласуется со скрытым

и подтверждает его и реализует. И так же, как у человека должна быть душа и тело, так и

у религии человека должно быть скрытое и явное, соответствующие друг другу».

42 – Нирвана, или транс (Фана’)

Суфизм: говорят о существовании «фана’», и значение этого слова у суфиев – уход от

человеческой природы и погружение в божественность. Или, как они говорят: «Уход от

творений и пребывание с Истиной (т.е. Аллахом)». Или, другими словами – растворение и

исчезновение в Сущности, т.е. сущности человека в Сущности Аллаха (Высок Он и

Велик).

«Фана’» - это такое состояние, когда суфий достигает в состоянии забытья и полной

отрешенности такого уровня, с которого начинается получение сокровенных знаний и

постижение мистического знания, распоряжение во вселенной и связь с Аллахом без

посредников. И это предел, после которого с суфия снимаются все религиозные

обязанности. Фана’ – конец «пути» у суфиев и последняя ступень из ступеней тариката и

высшая цель долгих и тяжких тренировок, упорного постоянного поминания сердцем и

оставление еды и наслаждений.

Фана’ начинается с того, что суфии начинают отвергать свою личность, и все свои слова и

движения они относят не к своим действиям, но считают все это действиями Аллаха, и все

кончается тем, что они начинают видеть себя Божеством и не видят ничего больше. И

тогда они начинают считать, что они с Божеством стали единым целым. Об этом открыто

говорят многие суфии. Например, аль-Бастами говорит: «Я – Он, а Он – я и я – я». А аль-

Халлядж говорит: «Я – Истина (т.е. Аллах)», - и говорит: «В Раю нет ничего, кроме

Аллаха». Приводится в книге «Масра’у-т-тасаввуф»: «Идущий (салик), когда завершит

свой путь к Всевышнему Аллаху, погружается в море Таухида и познания, и его сущность

исчезает в сущности Аллаха, а его качества – в Его качествах. И он отстраняется от всего

остального, и не видит в мире ничего, кроме Аллаха, и это – то, что они называют «фана’

в Таухиде»».

Первым, кто упомянул об фана’ в Исламе из суфиев был аль-Джанид ибн Мухаммад у

которого она воплотилась в идее «договора» (фикрату-ль-мисак), а другие называют ее

«макам ‘айни-ль-джам’и», а у Ибн ‘Араби это – теория единства бытия (вахдату-ль-

вуджуд), а у поздних суфиев «прибытие» (вусуль). Все эти названия указывают на один и

тот же предмет, и разница между ними незначительна. И некоторые суфии в состоянии

фана’, поскольку они видят себя божествами, принимаются восхвалять самих себя и

призывать людей к поклонению себе. Аль-Халлядж, например, требовал от своих

мюридов совершать земной поклон ему, а аль-Бастами говорил: «Нет Бога, кроме меня, поклоняйтесь же мне». Он также говорил: «Преславен я, что более велико, чем я?!», - и

другие фразы, являющие собой куфр.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: отвергают убеждения суфиев по поводу «фана’», и

считает того, кто верит в это, кяфиром, поскольку Аллах, согласно акыде Ахлю-с-Сунна –

это не творения, а творения – это не Аллах. И они совершенно различны, и творение не

может освободиться от своей природы и погрузится в Божественность, и его сущность не

может раствориться в сущности Аллаха, как об этом говорят суфии.

И убеждения о существовании фана’ не были известны среди наших праведных предков, и

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не погружался в транс, и

сподвижники его не погружались в него, и таби’ин и их потомки не делали этого, и

сущности их не растворялись в Сущности Всевышнего Аллаха. И среди переданного ими

нет ни слова, указывающего на то, что их постигла эта болезнь или это сумасшествие или

этот бред, не имеющий отношения к Исламу.

Подобное убеждение существовало до Ислама в древних религиях Индии, в брахманизме

и буддизме, и фана’ у буддистов – цель всех целей и предел мечтаний, и именуется

«нирваной» или «полным отрешением» или «вечным счастьем», и перешла в суфизм от

этих религий, как и многие другие убеждения, представляющие собой куфр.

43 – Единство бытия (вахдату-ль-вуджуд)

Суфизм: его представители верят в «единство бытия» и в то, что оно является последней

ступенью идущего (салик), которой он достигает, и высшей из его «остановок». Когда он

достигает ее, он растворяется в Божественной Сущности и перестает существовать.

Однако они скрывают это, кроме как от тех, кто этого достиг, и завещают скрывать это.