Мифы буддизма и индуизма

Кауравам казалось, что победа уже не за горами. Старый наставник умело расставлял войска и точно знал, где нужно наносить удар. Вскоре стало ясно, что основной целью Кауравов является Юдхиштхира, ибо, как говорили, Дрона поклялся захватить царя пандавов в плен. Пандавы же стремились погубить Дрону. Только Арджуна, питавший уважение к своему наставнику, хотел, чтобы его взяли в плен живым.

Хитрость Бхимы

Считалось, однако, что Дрону невозможно победить, пока жив его сын Ашваттхаман, ибо любовь к сыну придавала Дроне сил. Желая погубить Дрону, Бхима решил прибегнуть к хитрости. Выбрав одного из слонов, он нарек его Ашваттхаманом и собственными руками убил животное, а затем крикнул Кауравам:

– Ашваттхаман мертв! Ашваттхаман мертв!

Дрона услышал эти слова, и сердце его замерло. Но не сразу поверил он в страшную весть. Обратился Дрона к Юдхиштхире, и тот подтвердил гибель Ашваттхамана.

– Да, о Дрона, Ашваттхаман мертв! – трижды повторил он.

Правда, после имени Ашваттхамана Юдхиштхира тихонько прибавлял слово «слон», но Дрона, оглушенный горем, этого не слышал. Отбросив прочь свое чудесное оружие, Дрона опустился на землю и предался скорби. В этот момент Дхриштадьюмна, командующий войсками Пандавов, схватил свой меч и направился к Дроне, желая сразиться с ним. Но не успел Дхриштадьюмна приблизиться к Дроне, как душа старого наставника вознеслась на небо, и всем, кто видел это чудо, показалось, что на небе засияли два солнца. Никто не мешал Дхриштадьюмне совершить задуманное. Подняв меч, он отсек Дроне голову, затем поднял ее и швырнул в гущу войска Кауравов. Кауравы дрогнули, но тут сгустилась тьма, и изнуренные воины обеих армий отступили на свои позиции. Через несколько дней командование войском Кауравов принял Карна, но с его гибелью, последовавшей два дня спустя, стало очевидно, что победа останется за Пандавами. Дурьодхана, однако, не желал сдаваться, и только после того, как Бхима сразил его в поединке, Пандавы наконец были провозглашены победителями.

Так победой Юдхиштхиры и его братьев завершилось сражение, длившееся восемнадцать дней, а Дурьодхана и все сыновья Дхритараштры нашли свою смерть на поле брани.

Бхагават-гита

Бхагават-гита представляет собой изложение беседы между Кришной и Арджуной на философские и религиозные темы. Беседа состоялась перед битвой Кауравами и Пандавами у Курукшетры. Эта гита, или песнь, стала наиболее популярной в индийском обществе. Ни один индуистский текст не передает с такой точностью характерные особенности индийского мышления и не рисует так живо и ярко индийский идеал человека.

Бхагават-гита говорит о двух путях спасения – отречении от мира и познании Бога: любовью, трудом и знанием. Бог пребывает в двух ипостасях – явной и неявной. Как говорит Шри Кришна: «Безмерно тяжела доля тех, кто стремится познать неявное, ибо смертным это познание дается через страдания». Для тех же, кто не готов к страданиям, Шри Кришна советует обратиться к познанию себя и практике сва-дхармы – выполнению предписанных обязанностей. На примере Рамаяны мы уже знаем, что мораль или правила поведения для каждого свои: мораль йога отличается от морали воина. Шри Кришна учит, что выполнение предписанного без концентрации на результате деятельности, то есть невзирая на удачи и неудачи, есть прямой путь к познанию Бога. Тем, чей ум смущают возможные страдания, Кришна говорит: «Не следует скорбеть ни о живых, ни о мертвых, ибо жизнь смертного преходяща и конец ее неизбежен. Телесная сущность приходит и уходит, но жизнь, что проявляет себя в бессмертном и нетленном, не убивает и не может умереть» – nayam hanti па hanyate.

Когда Арджуна выказывает нежелание участвовать в битве и сражаться с родичами, Кришна отвечает ему, как Брунгильда Зигфриду:

Если сделаешь и раскаешься в содеянном, лучше бы тебе не появляться на свет.Если сделаешь и будешь восхвалять содеянное, слава твоя угаснет.Сделай и забудь о содеянном, тогда возвысишьсяИ будешь взирать на жизнь как бессмертный.

А вот как эта мысль выражена в Бхагават-гите:

Арджуна сказал:

«О Кришна, при виде родичей, готовящихся к битве, мои руки не в силах удержать Гандиву, а разум мой пребывает в смятении.

Не ищу я победы, о Кришна, не нужны мне царства и наслаждения, к чему царство, наслаждение и сама жизнь?

Те, ради кого взыскуем мы царств и наслаждений, стоят здесь, готовые к бою, отринувшие жизнь и богатство.

Я не подниму на них руки, хоть бы они и желали моей смерти. Я не сделаю это даже ради власти над тремя мирами, что говорить о земном царстве?

Что за наслаждение в кровопролитии? Грех падет на нас, если мы решимся на убийство.

Лучше бы сыновья Дхритараштры убили меня, безоружного и покорного».

Так говорил Арджуна с Кришной и заявил наконец, что отказывается сражаться.

Кришна же отвечал:

«Твои слова полны мудрости, но ты скорбишь о тех, о ком не стоит скорбеть. Мудрость в том, чтобы не оплакивать ни живых, ни мертвых.

Не было времени, когда ни Меня, ни тебя, ни любого из этих героев не было, и не перестанем мы быть и в будущем.

Как обитающий в теле переживает детство, юность и старость, так переходит он в другие тела. Стойкому духом не следует скорбеть об этом.

Прикасаясь к овеществленному, о сын Кунти, чувствуем мы холод и жар, удовольствие и боль, но ощущения наши преходящи, и потому смирись с ними, о сын Бхараты.

Воистину несокрушим тот, кто не обращает внимания на преходящее. Невозможно уничтожить неразрушимое.

Преходящи и тленны лишь тела, поэтому сражайся, о сын Бхараты».

Говоря о бессмертии, Кришна сказал:

«Нерожденный не может умереть; не существующий не может перестать существовать; нерожденный, бессмертный, вечный не погибает, когда умирает его тело.

Кто познал свою нетленность, свое бессмертие, нерожденность, не может убить и быть убитым.

Как человек сбрасывает изношенную одежду и облачается в новую, так и обитатель тела, отбрасывая прочь изношенное тело, обретает новое.

Он – неявное и непостижимое. Зная об этом, как можешь ты скорбеть?

Исполняя свою сва-дхарму, не страшись, ибо нет ничего более желанного для воина, чем праведная война».

В конце беседы Кришна являет свою сущность:

«Услышь, о дитя Притхи, о том, как познать Меня, внимай Моим словам.

Восьмикратно Мое воплощение – земля, вода, огонь и ветер; небо, разум и постижение; Я сам. Познай и другую Мою сущность – дух, объемлющий вселенную.

Знай, что эта пара порождает все сущее. Во Мне – эволюция вселенной, и во Мне ее гибель.

Я – Ом в ведических мантрах.

Я – свет пламени, я – жизнь всех живущих и аскетизм аскетов.

Узнай, сын Притхи, что я – вечное семя сущего, великолепие великолепного, разум разумного и сила сильного.

Я непостижим, и познать Меня может только тот, кто презреет мирское.

Я знаю, что было, что есть и что будет, Арджуна, но никто не знает Меня».

XII. Ложе из стрел

Итак, на десятый день великой битвы Бхишма был смертельно ранен. Вот как встретил он свою смерть.

Давным-давно, в юности Бхишма, будучи наследником престола, дал обет безбрачия, чтобы трон мог перейти сыновьям царицы Сатьявати. В благодарность отец благословил Бхишму, даровав ему способность самому избрать день своей кончины. Поэтому Бхишма всю свою жизнь воспринимал войну как игру. Битва у Курукшетры, казалось, будет длиться бесконечно. Бхишма считал, что правда – на стороне Пандавов и победить их невозможно, но сражался с непревзойденной доблестью. Своими стрелами он без промаха разил врагов из армии Юдхиштхиры. Подобно тому, как палящее летнее солнце лишает силы все живое, Бхишма лишал жизни воинов из армии Пандавов. Они даже не находили в себе силы взглянуть в лицо Бхишме, так походил он на ослепительное полуденное солнце.