Мифы и общество Древней Ирландии

Мы же обратимся к некоторым гидронимам из Птолемея, которые могут быть достаточно точно локализованы и упоминаются в средневековой ирландской литературе. Важность комплексного сравнения древнейшей топонимики со средневековыми данными очевидна, поскольку в случае с Птолемеем мы имеем дело с единственной картой древней дохристианской Ирландии, страной, практически не затронутой античным влиянием, сохраняющей кельтское жреческое сословие друидов и языческое мировоззрение. Сложность здесь заключается в том, что у Птолемея мы можем найти только аутентичный топоним, а все описания, ученые и народные этимологии и мифы, относящиеся к этому топониму, находятся лишь в средневековых текстах, записанных уже в христианское время. Однако эта ситуация более перспективна, чем в Галлии, где мы находим массу аутентичных кельтских теонимов и практически ни одного нарратива, относящегося к этим богам.

Один из птолемеевских гидронимов, несомненно поддающийся локализации и имеющий средневековый аналог – название реки (возможно <> или ) 71 , совр. р. Бойн (Boyne), на восточном побережье, др.-ирл. Bo"and (арх. Boёnd), название, которое средневековые ирландские literati объясняли как «белая корова». Согласно де Бернардо Штемпель, этот топоним представляет собой древний «сравнительный композит» со значением «белая, как корова» (т. е. река или соответствующая богиня) 72 , который позднее был переосмыслен как «белая корова» после перестановки элементов 73 . Другая этимология была предложена Э. Кампаниле на основании предположения М. Диллона: Кампаниле сравнивает гидроним с вед. govind'u- (RV 9. 96. 19), эпитетом Сомы, «который находит коров», предполагая, что оба композита восходят к и-е. прототипу 74 . На древнеирландском уровне второй элемент сложного слова может относиться к глаголу ro-finnadar ‘находит’: возможно др.-ирл. гидроним и теоним лишь со временем был переосмыслен в процессе народной этимологизации как ‘корова + белая’. Ясно, что теоним восходит к сочетанию двух компонентов: b'o (^*g^wou-) ‘корова’ и более проблематичного второго.

71

de Bernardo Stempel P. Op. cit. P. 103; St"uckelberger A. & Grasshoff G. Klaudios Ptolemaios Handbuch der Geographie. 1. Teilband. Basel, 2006. S. 144 § 8.

72

Pokorny J. Op. cit. P. 111.

73

de Bernardo Stempel P. Op. cit. P. 103.

74

Dillon M. Celts and Aryans: Survivals of Indo-European Speech and Society. Simla, 1975. P. 122; Campanile E. Old Irish Boand // Journal of Indo-European Studies, 13, 1985. P. 478. См. также аргументы К. Деламарра и его анализ кельтского личного имени Contobouiouindillus ‘qui-a-obtenu-centvaches’ (Delamarre X. Gallo-Brittonica: transports, richesse et g'en'erosit'e chez les anciens Celtes // ZCP, 54, 2004. P. 130—131).

На континенте в Галлии засвидетельствована посвятительная надпись из Утрехта (III в. н. э.?), обращенная к богине *Borvobo(v)indoa: DEAB(US) BORVOBOE(N)DOAE COBBAE; BORVOBOENDOAE 75 . Первый компонент имени связан с другим гал. теонимом Bormo (Borwo-) ‘кипящий, бурлящий’, маркирующим божество термального источника 76 . Второй – соответствует гойдельскому (обще-кельтскому?) , отраженному у Птолемея. Таким образом, галльское божество, подобно его ирландскому аналогу, зооморфно (корова) и связано с бурлящей водой. Характерно, что это реконструируемое кельтское божество ассоциируется с космогонической дихотомией белорогого и темного быков, отраженной в древнеирландском эпосе «Похищение быка из Куальнге» 77 . Белый цвет богини делает ее одним из божеств белого верхнего мира.

75

Whatmough J. The Dialects of Ancient Gaul. Cambridge, Mas., 1970. P. 865, 867. L’Ann'ee 'epigraphique 1977 (1981). P. 539. Есть также свидетельства сочетания двух элементов Boruo и Damona (возможно, «богиня-корова») в CIL 13. 2806; 5911; 5914-19 (Bourbonne-les-Bains).

76

Delamarre X. Dictionnaire de la langue gauloise. Paris, 2003. P. 82—83.

77

T'ain B'o C'ualnge. Recension I / Ed. C. O’Rahilly. Dublin, 1976. P. 124.

Сообщение Птолемея о реке/богине свидетельствует о большой древности ее культа. Интересно, что в долине реки Бойн еще в эпоху неолита (ок. 2500 г. до н. э.) 78 были возведены знаменитые курганы Ньюгрэндж (S'id in Broga), Ноут (Cnogba), Доут (Dubad), имевшие, кроме всего прочего, астрономические функции и почитавшиеся как жилища богов в дохристианской Ирландии. При строительстве Ньюгрэнджа использовались обкатанные в воде камни среднего размера со дна реки Бойн 79 , что явно говорит о ее почитании еще в эпоху неолита.

78

O’Kelly M. J. Ireland before 3000 B.C. // A New History of Ireland, vol. I. Ed. 'O Cr'oin'in D. Oxford, 2005. P. 86.

79

O’Kelly M. J. Newgrange: Archaeology, Art and Legend. London, 1982. P. 15.

Если древняя форма теонима, восходящая к I в. до н. э., к сожалению, не сопровождается никаким нарративом, то относительно поздние средневековые ирландские тексты доносят до нас несколько вариантов мифа о богине Боанн. Один из наиболее ранних вариантов мифа отражен в древнеирландском предании IX—X вв. «Ночное бдение Фингена» (Airne F'ingein). В нем появление реки связывается с расчленением тела богини в ночь рождения общеирландского короля Конна. Однако в метрическом и прозаическом вариантах коротких этиологических преданий (Dindshenchas), посвященных богине/реке Боанн, отсутствует упоминание ночи рождения Конна в контексте появления реки из пострадавшего одноглазого и одноногого божественного тела (Gwynn, Met. Dind., III, 27) 80 . Таким образом, древний миф о богине-реке, скорее всего, является позднейшей вставкой в легенду о рождении Конна в Airne F'ingein. Тем не менее стоит привести и прокомментировать фрагмент предания, посвященный Боанн:

80

Stokes W. (ed.). The Prose Tales from the Rennes Dindshenchas // RC 15, 1894. P. 315.

Innocht dano brunnid sr'uaim sainemail dar airmag n-'Erenn for slicht na bangalgaite .i. mn'a Nechtain mic N'uadat Sn'ama, 'oth'a S'ith Nechtain sairth'uaid co moing mara; .i. tipra fil fo d'icheltaib la tr'i deogbaire Nechtain, .i. Flesc + Lesc + Luam; + is 'i adrullai 'uathib iar coll a geisi, co nderna sruth sainemail d'i, condat imda a ilb'uada etir daire + maige + m'ointi + 'atha + linne + inbera + srotha sin, acht cena bid r'ot imbais; bid h'e in sithbe findruine tar sin cl'ar n-'oir fhorloiscthi in sin, for sisi, .i. B'oand a hainm 81 .

В сию ночь изливается чудесный поток на восточную равнину Ирландии по следу воительницы, жены Нехтана, сына Нуаду Снава, от Сида Нехтана на северо-восток до моря, т. е. источник скрывали три виночерпия Нехтана: Флеск, Леск и Луам. Женщина бежала от них, нарушив свои гейсы, и превратилась она в чудесную реку. Так что многочисленны ее дары: дубравы, равнины, болота, броды, пруды, устья и потоки. Но и без того она будет дорогой великого знания, жезлом из белой бронзы на равнине из очищенного золота, – сказала она. – Боанн имя ее 82 .

81

Airne F'ingein / Ed. Vendryes J. Dublin, 1953. P. 3 (в текст внесены изменения согласно рукописям).

82

Airne F'ingein / Ed. J. Vendryes. Dublin, 1953. P. 3.

Как мы видим, в «Бдении Фингена» и более явно в ренской версии старины мест реки Бойн можно найти следы широко распространенного мотива «странствующего расчленения божественного тела», отмеченного в древнеирландском материале П. Мак Каной 83 . Старина мест уточняет гейсы (табу), связанные с источником: кто бы ни подошел к нему, не ушел бы с целыми глазами, кроме Нехтана и его виночерпиев. Ренские диннхенхас повествуют о печальной судьбе Боанн: «Три волны из колодца обрушились на нее, ей оторвало бедро, руку и глаз» (…+ m'aidhid tri tonna tairsi don tobur, + fosruidbed a sliasait + a lethlaim + a lethsuil) 84 . В этом случае появление реки описано как жертвоприношение и расчленение божественного тела. В то же время это и некое овеществление с помощью поименования: обретая определенное божественное имя, река появляется в реальности племени или народа. Мы не будем здесь подробно останавливаться на важности односторонности (одноногости, однорукости и одноглазости) богини. Возможно, это знак ее принадлежности обоим мирам и превращения в универсальную реку.

83

Mac Cana P. Placenames and Mythology in Irish Tradition: Places, Pilgrimages and Things // Proceedings of the First North American Congress of Celtic Studies, Held at Ottawa, 1986 / Ed. G. W. MacLennan. Ottawa, 1988. P. 339—340.

84

The Prose Tales in the Rennes Dindshenchas / Ed. W. Stokes // Revue celtique, 15, 1894. P. 315.

Позволительно предположить, на что обратил наше внимание Е. В. Головин, что те или иные параметры древнеирландского кельтского язычества совпадают с греческим. То есть в случае этиологического мифа о Боанн мы сталкиваемся со своеобразной манифестацией или фанетией ( от ‘тот, кто появляется’, ‘тот, кто открывает’ 85 или бог Фанес). Фанетия греческого мифа (напоминающая natura naturata схолий) есть материнская субстанция хаоса, рождающая доступные восприятию явления. Плодородие фанетии зависит от интенсивности сексуально отмеченного процесса, следовательно, феномены возникают эротически (как в случае нашей реки/богини), а не креативно-организационно. Поэтому слово «манифестация» (открытое напоказ, осязаемое) весьма приблизительно выражает изменчивые результаты такого постоянного генезиса в открытой системе.

85

Ker'enyi C. The Gods of the Greeks. Harmondsworth, 1958. P. 101.

Интересно, что ни в этом мифе, ни в других древнеирландских мифах о богине Боанн нет ни одного намека на ее «коровью природу». Единственный раз мы сталкиваемся с резонной этимологией теонима в одном из вариантов прозаических Dindshenchas, где имя B'oand возводится к гипотетическим названиям двух потоков B'o и Find, в месте слияния которых и начинается р. Бойн 86 . Возможно, это один из немногих примеров адекватной этимологии в море средневековых ирландских псевдоученых и народных этимологий.

86

The Prose Tales in the Rennes Dindshenchas… P. 315.

Связь богини Боанн с изливающимся источником напоминает о галльском теониме *Borvobo(v)indoa, первый компонент которого Bormo (Borwo-) ‘кипящий, бурлящий’, как мы отмечали, маркирует божество термального (или просто бурлящего) источника. В то же время в Ирландии известен другой теоним/гидроним Berbae (совр. р. Barrow), родственный гал. Borwo/Bormo. В Chronicum Scotorum Berbae – это одна из богинь-эпонимов Ирландии наряду с Cessair и 'Eriu: In hoc anno uenit filia alicuius de Grecis ad Hiberniam cui nomen erat hEriu, no Berba, no Cesar («В этом году дочь одного из греков прибыла в Ирландию, чье имя было Эриу, или Берба, или Кесар») 87 . Т. о. гал. теоним из Утрехта распадается в древнеирландском на два теонима/гидронима Berbae и B'oann. Этимологически имя Berbae связано с др.-ирл. глаголом berbaid ‘кипятить, варить’ (общекельт. *berwja ‘кипящая, бурлящая’< и.-е. *bher-w- ‘кипеть, бурлить’). У Птолемея географически р. Барроу (Barrow), возможно, соответствует гидроним . Можно предположить серьезное повреждение текста Птолемея в этом месте, иначе невозможно возвести др.
– ирл. Berbae к птолемеевской форме (возможно, следует читать *) 88 .

87

Chronicum Scotorum: A Chronicle of Irish Affairs, from the Earliest Times to A.D. 1135, with a Supplement Containing the Events from 1141 to 1150 / Ed. W. Henessy. London, 1866. P. 3.

88

de Bernardo Stempel P. Op. cit. P. 104. St"uckelberger A. & Grasshoff G. Klaudios Ptolemaios Handbuch der Geographie. 1. Teilband. Basel, 2006. S. 144 § 6 (локализуется как р. Барроу). Другие исследователи локализуют этот топоним в гавани Уотерфорд (Darcy R. & Flynn W. Ptolemy’s map of Ireland: a modern decoding // Irish Geography, 41:1, 2008. P. 62).

Текст Dindshenchas реки Берба, к сожалению, не сохранил мифа о богине, но, подобно ренским Dindshenchas Боанн, сообщает о некогда опасных и вредоносных свойствах этого водного источника. Речь идет о том, как бог Мак Кехт (или Диан Кехт из племени богов) убил Мехе, сына богини войны Морриган. Дело в том, что у Мехе было три сердца и по змее в каждом из них. Змеи эти могли уничтожить все живое в Ирландии, если б выросли. Мак Кехт сжег эти сердца и бросил пепел в реку, тогда течение в ней остановилось, и все живое в воде сварилось (coro mberb) и погибло. Оттого и название реки – Берба 89 . Здесь можно отметить ту же тройственную угрозу и в мифе о Боанн (три волны), и в мифе о Бербе (три сердца, три змеи). Интересно, что согласно Dindshenchas Тростниковой Темры, река Берба излилась/появилась в ночь рождения Конна (что, вероятно, отражает более позднюю ассоциацию всех подобных чудесных явлений с установлением и упрочением верховной королевской власти) 90 .

89

The Prose Tales in the Rennes Dindshenchas… P. 304. LL. P. 159.

90

The Prose Tales in the Rennes Dindshenchas… P. 444.