Мифы Карелии и Ингерманландии

Но ведь миф – это повествование в первую очередь не о людях, а о богах? Это верно, но не совсем. Дело в том, что в древние времена люди представляли своих богов во всем подобными себе. Не только внешне! Например, в Древней Греции было распространено скотоводство, причем чаще разводили не коров, а коз и овец – их проще пасти на каменистых склонах гор, которых в Греции много. И во многих мифах божества, например Аполлон, предстают перед нами как владельцы обширных стад. Зачем богу искусства и солнечного света козы и овцы? В общем-то, незачем. Просто для древних греков – как и для многих народов древности – скот был безусловной ценностью, и они считали, что боги рассуждают так же. К тому же коза или овца была распространенным вариантом жертвоприношения. Воинственные скандинавы представляли рай для павших воинов местом, где можно бесконечно сражаться и пировать, а скандинавские боги чаще занимаются не разведением скота, а охотой или рыбалкой, ведь на Скандинавском полуострове было не так много мест, подходящих на роль пастбища… И так далее.

К. Лоррен. Гермес похищает коров Аполлона. Ок. 1645 г.

Религия и философия

Постепенно на смену мифу приходит религия. В чем разница? Ведь и в мифах упоминаются боги, и религии связаны с поклонением им же. Но на самом деле разница есть.

Во времена мифа человек считал, что боги живут в одном мире с ним. Да, верховные божества обычно обитают где-то в особом, сакральном месте: на горе, на верхних ветвях Мирового древа и так далее. Но они в любой момент могут вступить в контакт с человеком; более того, в мифах большинства народов есть истории о том, как смертные женщины рожали детей от богов, а богини, соответственно, имели детей от обычных земных мужчин. Идя в лес или засеивая поле, люди обращались к богам природы и урожая и могли незамедлительно получить от них ответ. Иногда боги даже принимали участие в «человеческих» войнах: вспомните историю о Троянской войне, когда боги Олимпа перессорились, поддержав ту или иную сторону… По существу, боги в мифе отличались от людей только бессмертием.

Совсем иные отношения между людьми и богами (или богом) складываются, когда на смену мифу приходит религия. Бог отныне не проживает в одном мире с людьми, он стоит неизмеримо выше. Контакты человека с богом строятся не напрямую, а через особых людей – пророков, праведников, святителей. Если в «мифологическом мире» завоевать покровительство божества можно было, принеся ему жертвы, почтив его песнями и танцами, то теперь человек должен строить свою жизнь в соответствии с определенными правилами – догматами, которые неоспоримы для любого верующего человека.

Д. Тьеполо. Строительство Троянского коня. 1770-е гг.

Конечно, невозможно провести жесткую границу между мифом и религией. Более того, какое-то время они существуют параллельно, а религиозные представления многое воспринимают из древнего мифа. Так, например, у древних египтян почитался бог Осирис. Согласно легенде, он был предан и убит своим братом Сетом, но супруга – Исида – воскресила своего мужа, и он стал богом возрождения, жизненной силы и судьей в загробном мире. И сейчас многие ученые считают, что, например, христианство унаследовало многие черты древних религий – хотя бы ту же идею о смерти и последующем воскресении. А многие религиозные обряды – это «переделка» древних, мифологических воззрений. Например, возжигание свечи в храме пришло на смену древнему жертвоприношению.

<subtitle>Он вернулся!</subtitle>

Мифы об умирающем и воскресающем божестве (или об уходящем и возвращающемся) были у многих народов мира. Например, у финикийцев почитался Таммуз, у хеттов – Телепину. У древних греков был культ Адониса, возлюбленного Афродиты, который был убит на охоте диким вепрем и воскрес в качестве покровителя природы и весеннего цветения.

Ф. Гойя. Афродита, оплакивающая Адониса. 1770-е гг.

Проходит еще несколько столетий, и на смену мифологическому и религиозному сознанию приходит философское (научное). Теперь человека уже не устраивают те объяснения, которые давали мифы и религиозные предания, – он хочет получить доказательства. Философию, родившуюся в Древней Греции, называют матерью всех наук. Само слово «философия» переводится как «любовь к мудрости», и первоначально она включала в себя практически все области научного знания: от астрономии до математики, от этики до ботаники. Конечно же, появление науки вовсе не означало «полной отмены» религии, ведь, как известно, и в наши дни существует точка зрения, согласно которой вполне возможно совместить веру в бога со строительством адронных коллайдеров и полетами в космос…

Сказочная страна

Важным явлением в культуре стало рождение сказок. В чем отличие сказки от мифа, от религиозного предания? Миф был для древнего человека абсолютной истиной. Древний грек (или древний скандинав, китаец, японец, кореец, кельт и так далее) был совершенно уверен, что боги живут буквально на расстоянии вытянутой руки, а каждая роща и каждая речушка населены божествами и духами низшего ранга. Истиной для человека верующего является то, что сказано в священном писании. А вот сказка изначально создается для развлечения. И рассказчик, и слушатели прекрасно понимают, что это выдумка, несмотря на то, что, как известно, «сказка ложь, да в ней намек». Конечно, с позиции современного человека мы можем назвать сказкой истории о Троянской войне или о том, как бог Один обретал мудрость. Но с точки зрения культуролога или религиоведа это не совсем верно.

А вот вам и еще один важный момент: практически во всех сказках есть наследие мифа и отчасти – религии. Вспомните сказочные сюжеты о том, как герой или героиня беседуют с ветром, рекой, солнцем или звездами; о том, почему, например, у медведей нет хвоста, или о том, как говорящие животные или волшебные предметы помогали человеку обрести счастье. Все это – немного переделанные мифы, пережившие века и превратившиеся в сказку. Ведь в древних мифах имели место и разговоры со стихиями (или с богами, их олицетворявшими), и пояснения о том, как появились на свете те или иные существа и почему они выглядят так, а не иначе… А сколько раз нам попадались в сказках всевозможные задания, которые должен выполнить герой (или героиня)? «Сносить семь пар железных башмаков», «перебрать три мешка пшена», «соткать двенадцать рубашек из крапивы» и так далее… Это не что иное, как память о древних обрядах инициации, имевших место еще в мифологические времена.

Инициация в упрощенном виде – это посвящение. В древних обществах она символизировала в первую очередь взросление, была показателем того, что ребенок становится полноправным членом общества. В некоторых культурах обряды инициации существуют по сей день. Например, в племени охотников мальчик должен показать, что он достоин называться мужчиной, в одиночку добыв какого-либо опасного зверя или подвергнувшись какому-то физическому испытанию. Девочки подвергались (и подвергаются) инициации реже, но в среде женщин различные обряды тоже имели место.

Какое отношение инициация имела к мифу? Самое прямое. В «мифологическом» обществе человек являлся частью природы, населенной богами, духами и прочими силами. Хотел он этого или нет – ему предстояло в этой самой природе жить и во многом зависеть от нее. И инициация показывала, готов ли он это сделать, достоин ли он общаться с населяющими природу высшими силами. Хватит ли у него мудрости, умения и готовности воспринимать сигналы свыше?

С. Харди. Иллюстрация к сказке «Дикие лебеди». Кон. XIX – нач. XX в.

<subtitle>Не только древний мир</subtitle>

Многие считают, что инициация как таковая сохранилась только в обществах, живущих по-прежнему в условиях каменного века, скажем, в племенах Амазонки. Но это не так! В христианстве, например, инициацию заменили крещение и причастие, у средневековых рыцарей ее роль играла акколада (посвящение в рыцари), да и посвящение в первокурсники – это тоже своего рода инициация!

Поэтому, изучая мифы, мы постоянно проводим параллели со сказками. Ведь они связаны неразрывно, несмотря на то что миф на многие столетия старше… Кроме того, далеко не все мифологические системы дошли до нас в первоначальном виде. Например, древнегреческие мифы сохранились до наших дней достаточно полно – в разных источниках и пересказах. А вот мифология славянская, к сожалению, дошла до нас лишь фрагментарно – по разным причинам. Одна из них – активная христианизация, которую проводили начиная с правления князя Владимира. С точки зрения новой религии «языческие» мифы были греховны и не стоили внимания.

Кстати, о славянской мифологии. Ее наследие также знакомо нам в первую очередь по сказкам. Вспомните таких персонажей, как водяной, Баба-яга, домовой, леший… Когда-то они являлись частью мифологического мира, олицетворяя собой силы природы. Но с приходом христианства были понижены до положения мелкой нечисти. Например, домовой – это, скорее всего, «потомок» древних духов дома. Практически у всех народов в тот или иной период истории возникали представления о том, что свои покровители есть не только у рек, озер и лесов, но и у домов, амбаров, бань и скотных дворов. А в числе покровителей дома часто почитались умершие предки.