Мифы народов России. Коллекция из 4 книг

П. Н. Грузинский. Масленица. 1889 г.

Достоверно неизвестно, одно из названий Масленицы – Велик день, возможно, оно сохранилось именно с тех пор. Все, что делалось в течение недели, должно было способствовать скорейшему приходу весны и повышению плодородия земли. Выпекание лепешек или блинов, напоминающих солнце, это пример несложной магии призывания подобного подобным.

Не просто проводы зимы

В обрядах Масленицы сохранились отголоски древней тризны, нужно было почтить предков, без помощи которых, скорее всего, достойного урожая было не получить. Поэтому на Масленой неделе часто проводились кулачные бои, гонки на санях. Кстати, блины были не только солнечным символом – это еще и поминальная пища, и их поедание тоже было способом почтить покойных родственников. В последний день праздничной недели люди часто посещали кладбища.

В мотивах славянской вышивки часто угадываются образы, напоминающее Мировое древо

Также на Масленой неделе проводились смотрины невест, обряды сватовства, одним словом, все то, что связано с воспроизводством населения, повышением плодовитости.

Сожжение чучела – это символическое «убийство» зимы и холода, ускорение прихода весны. Сейчас само это чучело, которое сжигают к всеобщему восторгу собравшихся, также именуют Масленицей, но вполне вероятно, что до принятия христианства у него было какое-то иное название. Возможно, это было воплощение какого-то из богов или богинь, связанных с зимой и холодом.

Пепел от сожженного чучела принято разбрасывать по полям и огородам, чтобы повысить плодородие почвы. В этом тоже отголоски древней веры в силу умирающего и воскресающего божества: от сожженной фигуры она передается земле и способствует урожаю.

Как Масленица оказалась связана с Великим постом и Пасхой? Ведь в настоящее время мы часто именно так и ориентируемся: вот сейчас у нас Масленая неделя, потом семь недель Великого поста, значит, нужно наесться на семь недель вперед.

По большому счету это совпадение случайное. Пасха, или Воскресение Христово, выпадает на весну (как вы знаете, дата у этого праздника плавающая). Масленица, скорее всего, совпадала с днем весеннего равноденствия и праздновалась в конце марта. Получалось, что с приходом христианства веселье будет выпадать на период Великого поста, что недопустимо. Служители церкви, конечно же, пытались осуждать и даже запрещать Масленицу, но довольно быстро поняли, что многовековой обычай просто так не искоренишь. Возможно, поэтому было решено привязать языческий по своей сути праздник к началу Великого поста – и его даты тоже стали плавающими. Вот так и получилось, что Масленица стала неотделима от христианских традиций, которые, по сути, должны были полностью покончить с ней. Впрочем, о стойкости древних обрядов и о том, как они до сих пор проявляются в нашей жизни, у нас будет отдельный разговор.

В. И. Суриков. Взятие снежного городка. 1891 г.

Еще один обряд, схожий с масленичными и ярилиными, это «похороны Костромы»: чучело, изготовленное из соломы и одетое в белые одежды, сжигали, хоронили или раздирали на части. Собственно, имя Кострома, которое впоследствии стало еще и названием старинного русского города, дословно означает слому или мякину. Обряд, как и многие другие подобные мероприятия, способствовал повышению плодородия земли.

Упоминавшийся выше праздник Ивана Купалы – тоже яркий пример совпадения языческих традиций с более поздним христианским календарем. Был ли у славян в древности бог по имени Купала?

Такие версии высказывались, но никакого убедительного подтверждения им у нас нет. Скорее всего, языческое название праздника, который соответствовал дню летнего солнцестояния, до нас не дошло, а Иваном Купалой его стали называть только когда после принятия христианства он совпал с днем Иоанна Крестителя (24 июня, или 7 июля по новому стилю). Ассоциация понятна – обряд крещения неразрывно связан с водой.

И исходный языческий праздник также связывался с водой, травами и огнем, считалось, что все природные стихии в этот день (вернее, в ночь) обретают особую чудодейственную и целительную силу.

Считалось необходимым искупаться, разжечь костер (в нем часто сжигалось все ненужное, например неиспользованная прошлогодняя солома). Волхвы и ведуньи отправлялись в поля и леса на поиски сырья для волшебных составов, молодежь веселилась, плясала и пела. Как и множество других древних обрядов и праздников, дохристианский Иван Купала должен был способствовать повышению плодородия земли, привлечению удачи и радости.

Считалось, что с купальской ночи из рек, озер и прудов уходит вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня, до начала августа, можно было купаться совершенно беспрепятственно.

Костры, которые были и остаются непременным атрибутом купальской ночи, носили изначально очищающий характер.

Лихо, Доля, Лада и другие

Были ли у древних славян божества, олицетворявшие какие-либо эмоции, чувства, душевные порывы, негативные (позитивные) качества, наподобие греческой Аты – богини обмана или эриний – богинь, олицетворявших мщение?

Обычно говорят да и приводят в качестве примера таких персонажей, как Лихо – олицетворение несчастливой судьбы или Доля – божество удачи и счастья. Но проследить происхождение этих образов довольно сложно. Когда именно они появились, существовали ли какие-то связанные с ними обряды, нам неизвестно. Но в фольклоре, например, то же Лихо Одноглазое встречалось достаточно часто: «Не будите Лихо, пока оно тихо», «Лиха беда начало» и так далее. Можно предположить, что эти образы действительно перекочевали в сказки и былины непосредственно из славянских дохристианских мифов, как и множество других, подобных им.

А вот почитали ли славяне богиню Ладу – этот образ довольно популярен в разнообразных неоязыческих течениях? Утверждают, что Лада была покровительницей весны, любви и брака и что у нее было двое детей: Леля, она же Ляля, также покровительница весны, и Лель – бог любви. Но никакими достоверными источниками эта информация не подтверждается.

Большинство ученых предполагают, что слова «лад», «лада», «леля», которые встречаются в старинных песнях и заговорах, это всего лишь часть ритмического припева наподобие «люли-люли» или ласковое обращение к любимому человеку. Хотя в XVII–XIX веках имена этой весенней тройки были весьма популярны в романтической литературе. Обаяние данной легенды испытал на себе, в частности, Александр Сергеевич Пушкин, который в «Руслане и Людмиле», описывая свадебный пир главных героев, упоминал «Лелем свитый им венец». В итоге получилось довольно забавно: имена якобы славянских богов Лады и Леля в художественных произведениях встречаются во много раз чаще, чем в каких-либо достоверных источниках.

В среде историков и филологов популярно такое мнение: «Лель – искусственное божество, введенное в русский Олимп писателями XVIII века на основании припевов-выкриков, в основном свадебной поэзии: „люли, лель, лелё“. Припевы эти воспринимались как призывание, звательные формы собственного имени. Из этого делался вывод, что Лель – славянский Амур, божество любви» [23] .

М. В. Нестеров. Два лада. 1905 г.

Не просто так мы перешли к литературе. Далее нас ожидает знакомство с низшими персонажами славянской мифологии, перекочевавшими в сказки и другие произведения фольклора.

23

Данилевский И. Н. Древняя Русь глазами современников и потомков (IX–XII вв.). М.: Аспект-Пресс, 1998.

По мнению филологов, корень «лад» мог входить в состав слов, обозначающих любимого человека, независимо от его пола, то есть использовалось и слово «лад», и слово «лада».

Глава 5 Сказка ложь, да в ней… славянский миф

Здравствуй, бабушка!

Большое количество представителей низшей мифологии, родившихся в славянской культуре многие столетия, а возможно, и тысячелетия назад, впоследствии вполне органично перекочевали в сказки и былины. Всевозможные лешие, русалки, домовые, кикиморы – это мелкие духи и божества, населявшие поля, леса, реки, моря и даже проживавшие по соседству с человеком в его собственном жилище.