Мир души

В глубоком по смыслу 159-м аяте говорится об умении полагаться на Господа миров: «Если ты полностью сердцем решил, что нужно сделать то или иное именно так, а не иначе, то можешь приступать к намеченному, надеясь на помощь от Всевышнего».

В комментарии к данному аяту есть образное и яркое высказывание пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Пророк, обращаясь к людям, сказал: «Если бы вы умели полноценно полагаться на Всевышнего [всеми силами и делами были в мирском, а сердцем и устремлениями – в вечном; ставя перед собой высокие цели, делали бы все от вас зависящее, не покладая рук и моля Творца о милости и благословении, не тормозясь из-за сомнений и страхов, сохраняя уверенность несмотря ни на что, ведь вы положились на Господа миров], то были бы подобны птицам в получении своего удела. Ведь птицы отправляются ранним утром с пустым желудком, а возвращаются – с полным. [Каждый ваш день в таком режиме и при таком подходе к происходящему приносил бы вам невообразимые и неожиданные успехи и радости, благополучие и всесторонний достаток]» [16] .

16

Хадис от ‘Умара; св. х. Ахмада, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и аль-Хакима. См., например: Ибн Кясир И. Тафсир аль-кур’ан аль-‘азым [Комментарии к Великому Корану]. В 4 т. Бейрут: аль-Хайр, 1991. Т. 4. С. 380; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 455, хадис № 7420, «сахих».

Итак, в Священном Писании (см. Св. Коран, 3:159) сказано, что прежде чем положиться на Господа (а 44 % респондентов, как было отмечено, ответили, что они полагаются только на Всевышнего), необходимо, увязывая со своими основными целями и задачами, всесторонне изучить тему и почувствовать, прислушаться к своей интуиции.

ИСКРЕННОСТЬ

Искренность, как и вера, не гарантирует, не дает ничего, кроме ощущения живости собственного сердца.

«Сказал [Сатана]: «Господи, клянусь произошедшим по воле Твоей [на основе моего неправильного действия] обстоятельством потери мною верного пути [из-за обольщения самим собою; следования соблазну выставить себя в более привилегированном положении]! Я, воистину, приукрашу им (людям) на земле [многое: безобидность совершения грехов и преступлений; бесполезную трату времени и сил; невоспитанность и аморальность] и, несмотря ни на что, всех их буду вводить в заблуждение [ссорить по мелким и никчемным вопросам; эмоционально возбуждать, чтобы разрушать их цели и задачи; вводить в состояние растерянности, потерянности; лишу их смысла жизни], (буду прельщать, обольщать, соблазнять) [всеми правдами и неправдами поведу по пути греха и преступлений, легкомыслия и беспечности]. Кроме тех, кто окажется искренен [17] пред Тобою [Господи; кто по-настоящему уверует]».

17

В соответствии с толковым словарем русского языка, искренним является тот, кто выражает подлинные мысли и чувства; правдивый, откровенный.

«Это [искренность] – гарантированный Мною верный путь, – ответил [Господь миров, – идя по которому люди будут защищены от дьявольского влияния]» (Св. Коран, 15:39–41).

Мусульманские мыслители говорили: «Искренность – это абсолютная чистота поступка, действия, свободного от внимания (наблюдения, надзора, контроля) других». То есть когда ты не обращаешь внимания на то, как это смотрится со стороны, что об этом скажут, как это оценят другие. Все сосредоточено на том, чтобы (1) совершить то или иное положительное в наилучшей форме, профессионально и искусно, (2) дать этому ход (например, найти полезное применение) и, продолжив жизненный путь, (3) забыть навсегда, ведь это сделано ради Бога, в благодарность Ему, а Он – выше всего и вся.

Мусульманский ученый и праведник Зун-нун сформулировал три основных признака искренности: «(1) когда щедрая похвала и жесткая критика одинаково спокойно воспринимаются совершившим тот или иной благой поступок (при этом правдивая похвала – признак положительности поступка пред Богом, а критика – возможность лишний раз внимательно проанализировать совершенное и в последующем сделать лучше), (2) уметь не замечать дела в делах: когда ты не связываешь что-то хорошее, появившееся на твоем жизненном пути, с тем искренним, щедрым, благим, трудоемким, что было тобой ранее совершено, (3) усердно работая на благо мирское и вечное, забывать о том воздаянии, что ожидает тебя в вечности (конечно же, если будет на то милость Творца)» [18] .

18

См., например: аль-Кушайри А. (376–465 гг. по хиджре). Ар-рисаля аль-кушайрия. Дамаск: аль-Асад, 2000. С. 330, 331.

Думаю, вы согласитесь, что можно долго говорить об искренности, но так и не понять, что это такое, ведь ее нужно чувствовать. Индивидууму может лишь казаться, что он обладает в самой сути своей данным качеством. Искренность – некий Божий дар, к которому следует идти, стараясь сохранять и развивать творческий, профессиональный, тонкий подход к жизни, когда проявление искренности не ограничено переданной милостыней, а есть – сама жизнь, со всей ее неповторимой ежедневной красотою.

В одном из хадисов-кудси [19] сказано: «Искренность, – говорит Господь миров, – это одна из Моих тайн [до конца в ясной форме и четких тонах непостижима человеческим сознанием], которую Я доверяю, помещаю для хранения в сердца тех, кто любим Мною» [20] .

19

Хадис-кудси – слова Бога, переданные через пророка Мухаммада (да благословит его Господь и приветствует), но не относящиеся к тексту Священного Писания, Корана.

20

См., например: аль-Кушайри А. (376–465 гг. по хиджре). Ар-рисаля аль-кушайрия. Дамаск: аль-Асад, 2000. С. 330.

Подтвержденной канонической достоверности у этих слов нет, но смысловая нагрузка, с точки зрения мусульманского богословия, верна.

Порой мы многократно повторяем: «Я искренен, делаю (сделал) это лишь и только во имя Господа миров (ради Аллаха)», но при этом не знаем, не понимаем даже элементарных составляющих данного высокого человеческого качества, а можем и не иметь его вовсе.

Искренность – сложная гамма впечатлений и положительных переживаний.

Искренность, как и вера, не гарантирует ничего, кроме ощущения живости собственного сердца.

ЩЕДРОСТЬ

Человек верующий, образованный, с опытом и с сильной житейской хваткой, хорошо знает, что щедрость это не столько «дать» что-то другому абы как, для проформы, сколько умение предоставить необходимое «в тему», в нужное время, с пользой, актуальностью.

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Щедрый близок к Аллаху (Богу, Господу), близок к людям, близок к Раю и далек от Ада. Скупой же далек от Бога, далек от людей, далек от Рая и близок к Аду. Невежественный (неграмотный) [как в вопросах веры, религиозной практики, так и в других житейских вопросах], но щедрый более любим Аллахом (Богом, Господом), нежели молящийся [Ему и поклоняющийся], но скупой (скупой ученый-богослов)» [21] . Интересный нюанс, который нельзя обойти вниманием: в высказывании Пророка близость к Богу и близость к людям как бы равны, а ведь зачастую мы в наших реалиях стрелку приоритета серьезно смещаем в одну из двух сторон. Да, искусство жить среди людей, выстраивать искренне добрые отношения с ними требует огромных сил и часто жертв. Однако некоторые, заявляя о своей почти паладиновской приверженности вере, с готовностью «ради Аллаха» отдать душу, борясь с никчемными ветряными мельницами, элементарно не слышат других людей, игнорируют их мнения и права.

21

См., например: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 577, хадис № 1966; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 329, хадис № 1961, «да‘иф»; аль-Кари ‘А. (умер в 1014 г. по хиджре). Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 10 т. Бейрут: аль-Фикр, 2002. Т. 4. С. 1323, хадис № 1869.

Степень достоверности хадиса низкая, но мудрость этих слов и обоснованность общего характера, полагаю, неоспоримы.

Что есть щедрость? Это когда ты можешь потратить что-то, не щадя своих сил, времени, не жалея об этом в последующем, никогда не припомнив этого данному человеку и стараясь не вспоминать об этом даже внутри себя.

Один из праведников однажды сказал, хотя, отмечу, это не есть аксиома для всех и во всем: «Я стараюсь помочь любому нуждающемуся, который попросит меня об этом: если он благородный человек (на самом деле оказался в затруднительном положении и нуждается в помощи), тогда я защищу его честь и достоинство; если же он подлый человек (неблагодарный и невоспитанный, попрошайка, ведущий паразитический образ жизни), тогда я защищу свою честь от него (от его злословия, оскорблений или сплетен)».

Известный арабский поэт аль-Мутанабби писал:

«Если ты проявишь щедрость к благородному человеку, то овладеешь им (он будет по-настоящему благодарен тебе, постарается отплатить, возместить большим).

Если же ты проявишь ее по отношению к подлому, то он начнет проявлять наглость (воспримет все как должное и само собой разумеющееся, будет претендовать на большее)».

Человек верующий, образованный, с опытом и с сильной житейской хваткой, хорошо знает, что щедрость это не столько «дать» что-то другому абы как, для проформы, сколько умение предоставить необходимое «в тему», в нужное время, с пользой, актуальностью, востребованностью, без последующего сожаления, самоедства, без публичного оглашения, без наполняющего душу чувства превосходства над другими, когда вера и сердце молчат, а собственное «я» и самомнение, самолюбование ликуют.

Прежде чем самоотверженно броситься «на помощь» тому, кто в этом не нуждается, ведя паразитический образ жизни, или, что еще хуже, оказав кому-то медвежью услугу [22] , нужно хорошенько подумать, понять истинное положение дел просящего и взвесить свой порыв – сколь он уместен, трезво оценить положение дел пред Всевышним, чтобы в последующем не превращать сокровищницы благих и щедрых поступков в пыль, не стоящую и ломаного гроша. Всевышний Творец всего сущего, в проявление Своей щедрости и в сохранение ценности того, что делают люди, руководствуясь высоким душевным порывом, говорит в Священном Писании:

22

Неумелая, неловкая услуга, приносящая вместо помощи вред, неприятность.