Море житейское. Ответы на вопросы читателей

В минуту скорби Господь может утешить человека Своим явлением. Примите это для укрепления веры, но не стремитесь к повторению таких явлений, потому что Господь приготовил христианам награду в вечности больше, чем человек может ожидать и получить здесь, на земле. Я не дерзаю назвать такое явление ложным или подтвердить его истинность, главное теперь для Вас – исполнение Евангелия. Если это явление было истинным, то думаю, что хватит его Вам на всю жизнь; если нет, то тем более нужно быть осторожным в желании повторить или добиться его. Благодарите Господа за все и помогайте Вашей маме своими молитвами.

Как ответить на вопрос: «Является ли счастьем, когда ты не несчастлив?». Кажется, что ответа нет, но не знаю, чем аргументировать этот ответ.

Счастье – это чувство душевного удовлетворения и мир совести, который проявляется как внутренняя радость. Отсутствие несчастья может проявляться как состояние равнодушия и безразличия, но оно далеко от счастья. Философ, силой своего рассудка, может убедить себя смотреть на жизненные ситуации спокойно, не переживая потерь и не считая лишения несчастьем; но он не может пережить ту радость, которую дает Божественная благодать. Понятие «счастье» нельзя определить через отрицание, это – обретение человеком самого себя в Боге.

О духовнике

Все думаю над Вашим ответом по поводу смирения, которое должно быть не внешним, а в сердце. Хотел было еще поспрашивать Вас, но посмотрел «Поучения аввы Дорофея», а там авва говорит, что словами точно никто не объяснит, что такое смирение, что познавать его надо не словесно, а опытно. А как же это сложно – опытно познавать смирение в 43 года, когда позади одна чернота и понимаешь, что, пожалуй, Православие сегодня для тебя пока только что-то вроде увлечения, как индейцы в детстве или поэзия в студенческие годы. Раньше думал, что вполне обойдусь книгами, что при моей гордости духовника мне не найти. И вот сегодня вооружен книгами от и до, а тыкаюсь во все стороны как слепой щенок. И впервые не просто пожалел, а затосковал о духовнике. Это не вопрос, а просто отчаяние, хотя и помню святого Силуана Афонского: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся». Где-то прочитал, что святой Исаак Сирин говорил, что, «когда не можешь побороть отчаяние, заверни свою голову и спи».

Ищите духовника с молитвой и надейтесь, что исполнится слово Спасителя: Ищите, и найдете (Мф. 7, 7).

Учение святого Игнатия Брянчанинова о жительстве по совету вызывает непонимание у приверженцев афонской традиции послушания. С той и другой стороны приводится множество аргументов. Несколько раз я пытался для себя примирить эти точки зрения, но не смог. Помогите, пожалуйста, разобраться в этом вопросе.

В житии святого Паисия Величковского, переводчика «Добротолюбия» с греческого на славянский язык, повествуется о том, что, не найдя духовного отца, он договорился с одним из преуспевающих монахов, чтобы жить вместе и отсекать волю друг перед другом. Это более долгий духовный путь, чем полное послушание, но лучше, чем бездорожье. Если у Вас нет духовного отца, которому бы Вы полностью доверяли, то по крайней мере советуйтесь со священником или вообще с более опытным человеком. Перед традициями Афона мы можем благоговеть, но они трудно прививаются к другой почве. Рассчитайте свои силы.

Умоего духовника семья, и он очень молодой и неопытный, хочу его поменять. Как найти истинного духовного отца?

Святой Иоанн Лествичник пишет, что надо искать духовного отца с усердной молитвой.

Шесть лет руководитель строго, неуклонно подвигал меня к Богу. Были отношения учитель – ученик. Но он уехал. Сейчас нашел предполагаемого руководителя. Он предлагает руководствоваться учением святых отцов. Вопросы же разрешать или на Исповеди, или по телефону. Здесь нет строгого руководства. И это меня смущает. Никак не могу представить себя не учеником, а собеседником.

Исповедь по телефону может быть допущена только в крайнем случае. Вообще техника не сближает людей, а дистанцирует их друг от друга. Надо молиться о духовном отце. Если мы искренно и глубоко решили жить в послушании, то Господь откроет нам духовного отца.

Есть ли возможность найти духовного отца и осуществлять послушничество с помощью Интернета?

Сомневаюсь, чтобы с духовным отцом можно было общаться через Интернет. Здесь должно быть чувство живого человека и общение на личностном уровне.

Я не смогла сказать все мои грехи моему духовному отцу и исповедалась другому священнику по электронной почте. Как Вы считаете, Бог простил мне эти грехи?

Я думаю, что Господь, видя Вашу немощь, может простить Вам грехи, хотя к такой Исповеди можно прибегнуть в крайнем случае – когда личная Исповедь невозможна. Но я считаю, что, скрыв грехи от своего духовного отца, Вы разорвали внутреннюю духовную связь с ним, и Ваши отношения с ним стали внешними и ложными. Если Вы не хотите потерять своего духовного отца и мистического единства с ним, то наберитесь мужества и расскажите ему о Ваших грехах, о Ваших сомнениях и страхах и Исповеди другому священнику. Я думаю, что он все поймет и с любовью примет Вас.

Посоветуйте, пожалуйста, как найти духовного отца. Мне очень нужен духовник, который бы меня вел по жизни. Пока я не встретила священника, которому бы я полностью могла доверять. Но этого может и не произойти. К сожалению, я не очень часто хожу в храм и не имею возможности долго беседовать со священниками, так как у меня четверо детей (последнему ребенку 10 месяцев). Или мне стоит оставить свои поиски до более свободного времени?

Найти опытного духовника – уже наполовину обрести спасение. Святой Иоанн Лествичник советует молиться о том, чтобы Господь послал такого духовника, затем испытать его, то есть не сразу ввериться его воле, а убедиться в его Православии и правильном духовном пути. Святой Антоний Великий пишет, что надо открывать свое сердце тому, кому оно само открывается, то есть перед кем Вы можете свободно принести полную Исповедь, не утаивая ничего. Для беседы с духовником не требуется много времени: достаточно кратко изложить суть дела, получить ответ на вопрос и, не переспрашивая духовника, исполнять его слова как волю Божию. Отношение к духовному отцу сопряжено с определенными обязательствами, а именно: ничего не скрывать от него и решать главные вопросы жизни с его благословения. Молитесь, ищите, и найдете.

О монашестве

Меня очень сильно тянет в монастырь, в котором я провела 6 месяцев и ушла оттуда год назад. Были там и скорби, и искушения, но почему-то помнится только хорошее: торжественные службы, совместные послушания, сестры… Как понять: простые ли это воспоминания, или мне нужно возвращаться туда? Как узнать святую волю Божию обо мне?

Советую Вам поехать в монастырь и пожить там некоторое время, чтобы определить свое призвание. Когда Вы почувствуете, что это Ваш единственный путь, то, значит, для Вас открылась воля Божия.

Говорят, что к монашеству нужно призвание Божие. Но вот пример человека, который почувствовал призвание к монашеству. Читаем в жизнеописании святого Ионы Киевского: «“Еду на Афон, благословите”… “Нет, нет тебе, Феодор, Божиего благословения в монахи, ни на Афон, ни в России…”.– “Я никогда не думал жениться, – сказал он <Феодор> старцу, – с юных лет думал о монастыре”. – “Нет тебе пути в монастырь”». А решимость была… Что же призвание Божие?

У Феодора, о котором Вы пишете, был эмоциональный порыв – принять на себя великие аскетические подвиги, но это, на самом деле, оказалось бы романтикой, связанной с воображением, которая часто оканчивается трагично. Он стремился к монашеству не для Покаяния, не для всецелого посвящения своей жизни богообщению, а думая, что совершит нечто великое. Духоносный старец глубже увидел его душевное расположение, чем он сам, и поэтому указал ему на семейную жизнь как на путь смирения. Но такое благословение относится к исключительным случаям, когда старцы видят, что человек находится в состоянии разгоряченной мечтательности, которая может привести или к духовной прелести (обольщению), или к плотским падениям. Теперь нет таких духоносных старцев, а если есть, то они говорят очень осторожно: советами, примерами, а иногда иносказанием. Поэтому человек должен проверить свое призвание временем и испытаниями. Самый страшный враг монашества – это самомнение. Следует найти в миру духовного отца и быть в послушании у него. Тогда духовник сможет определить призвание человека к монашеству по мере его смирения и терпения.

Монашество – оно (как выбор жизненного пути) для всех или для избранных? Если для избранных, то кто это? И еще: монашество, по сравнению с мирской жизнью, – лучший (или «удобнейший», как озаглавлена, не помню уж чья, брошюра) путь для спасения?

Монашество – особое призвание человеческой души, которая готова отвергнуть все ради единства с Божеством, другими словами – из-за любви к Богу. Избранные – это те, кто не представляет другого жизненного пути, кроме монашества. Мне кажется, что слова: «лучший» и «удобнейший» – в этом контексте – одно и то же. Но человек должен найти свою дорогу соответственно своим духовным и душевным потребностям. Для тех, кто не расположен к монашеству или же по гордости переоценил свои силы, не испытав себя, монашество может стать трагической ошибкой.