Натуропатия избыточного веса, диабета и атеросклероза. Аюрведа, китайская медицина, нутрициология
Шрифт:
И в завершение понятие о том, что такое здоровье с точки зрения Аюрведы.
Человек здоров, если:
• его соотношение дош в состоянии баланса;
• разные типы агни (обмена веществ) функционируют хорошо;
• ткани тела хорошо развиты, нормально формируются;
• мала (продукты жизнедеятельности) выводятся своевременно;
• органы чувств (глаза, нос, уши) функционируют хорошо;
• человек счастлив и осознаёт существование души.
Первоэлементы формируют доши. Все три доши работают в нашем организме вместе, отвечая за развитие, обновление, поддержание тела и увядание. Доши раскрывают индивидуальный тип конституции человека
Основы традиционной китайской медицины
Два
Традиционная китайская медицина (ТКМ) благодаря своей целостной теории – это настоящий справочник по причинам возникновения болезней. Она реализует индивидуальный подход к пациенту, всеобъемлюще определяя его состояние на конкретный момент времени, и подразумевает индивидуальное лечение, которое подходит пациенту, как «ключ к замку». Клиническое мышление и опыт играют в ТКМ важнейшую роль, больше приближая её к искусству и отделяя от доказательной медицины, где личному опыту противопоставляются статистически достоверные данные и чётко определённые критерии оценки состояния пациента. Вот поэтому соединение воедино сильных сторон современной и древних медицинских систем может преодолеть препятствия на пути к более полному пониманию болезней тысячелетия.
А начнём мы с краткого экскурса в основы ТКМ, не забывая про аналогии с Аюрведой и СН.
Концепция инь и ян – двух противоположных и взаимодополняющих начал – пронизывает всё в китайской культурной традиции, от системы управления государством и отношений между людьми до правил питания и саморегуляции. В «И цзин», или «Книге перемен», ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого, горячего и холодного, внешнего и внутреннего, функции и структуры. Инь и ян также можно сравнить с горением свечи. Инь – это воск свечи, ян – ее пламя. Инь (воск) питает и поддерживает ян (пламя). Для своего существования пламя нуждается в воске. Ян уничтожает инь, и пламя горит ярко. Лично мне импонирует сравнение инь и ян с теневой и солнечной стороной холма. Благодаря этому сравнению легче понять относительную и абсолютную пустоту (полноту) инь и ян при описании состояния внутренних органов человека.
Эта пара есть у многих древних народов. Китайское инь – это древнеславянская навь, которая означала мир мёртвых (то есть мир мрака, холода, темноты, влажности), у китайцев инь символизирует чёрный цвет, луну, север, холод. Китайское ян – это явь у древних славян, т. к. означала мир живых (то есть мир Ярилы-Солнца, белого света, тепла), у китайцев ян также символизирует белый цвет, солнце, юг, тепло.
Некоторые учёные считают, что китайские инь и ян – это индуистские пракрити и пуруша соответственно. Пракрити (на санскрите «причина», «природа», «врожденная конституция») – фундаментальное понятие философской системы индуизма санкхьи, означающее изначальную природу, материальную первопричину Вселенной. Считается женским основополагающим элементом, контактирующим с мужским элементом – духом (пуруша). Пуруша (человек, мужчина, дух), согласно индуистской мифологии, – существо, из тела которого была создана Вселенная.
Касательно Аюрведы вижу соответствие понятию инь-ян и гурвадигуны, или качества веществ. Древний мудрец Чарака обнаружил, что все вещества, так же как и все мысли и действия, обладают Гунами (определёнными качествами). Чарака распределил двадцать основных качеств на десять противоположных пар. Эти противоположные силы функционируют вместе:
• холодное/горячее;
• маслянистое/сухое;
• тяжёл ое/лёгкое;
• грубое/тонкое;
• плотное/текучее;
• неподвижное/подвижное;
• тупое/острое;
• твёрдое/нежное;
• шероховатое/гладкое;
•
мутное/прозрачное.Как применить эти качества для описания дош?
Вата – холодная, сухая, утончённая, подвижная, острая, твёрдая, шероховатая, ясная.
Питта – горячая, немного влажная (маслянистая), лёгкая, утончённая, текучая, подвижная, острая, гладкая, ясная.
Капха – холодная, маслянистая, тяжёлая, грубая, плотная, неподвижная, мягкая, мутная.
Поэтому:
• холодное уменьшает Питту и увеличивает Вату и Капху;
• горячее уменьшает Вату и Капху и увеличивает Питту;
• маслянистое уменьшает Вату, увеличивает Капху и Питту (немного);
• сухое уменьшает Капху, Питту (немного) и увеличивает Вату;
• тяжёлое уменьшает Вату (значительно), Питту (немного) и увеличивает Капху;
• лёгкое уменьшает Капху, увеличивает Вату (значительно) и Питту (немного).
Первые три пары гурвадигуны – самые главные и имеют прикладное значение.
Но вернёмся обратно в Китай. © В ТКМ также существует это единство и противоположность свойств всего сущего. Наибольшее внимание уделяется, безусловно, холодному и горячему – инь и ян. Влажное – сухое, тяжёлое— лёгкое также близки к описанию свойств инь и ян, как, впрочем, и остальные противоположные пары в Аюрведе.
И главный принцип лечения в ТКМ: при состоянии холода надо согревать, а при состоянии жара нужно охлаждать, недостаток надо восполнять, избыток надо выводить. Как только доктор поставил диагноз с преобладанием того или иного фактора, сразу понятна стратегия лечения.
Древние знахари замечали, что отвар некоторых трав согревает, а других – охлаждает. Отвар сладких и кислых трав, к примеру, тонизирует и быстро убирает ощущение пустоты, а горьких и острых вызывает потоотделение или рвоту, стул или мочеиспускание (дренирование), а также рассеивает застой и облегчает ощущение полноты. Отвар нейтральных по вкусу других трав просто гармонизирует состояние и убирает противоречивые ощущения. В соответствии с этими наблюдениями со временем были сформулированы восемь базовых методов лечения: потоотделение, рвота, дренирование (послабление), гармонизация, согревание, охлаждение, тонизация и рассеивание. Для каждой травы древние доктора определили основные характеристики, которые помогали им правильно подобрать растение для лечения.
Первая – природа: охлаждающая или согревающая.
Вторая – вкус: сладкий и кислый – восполняющие, горький и острый – выводящие, солёный – растворяющий.
Третья – тропность: влияние на соответствующую функциональную систему.
Четвёртая – действие на основные жизненные субстанции.
Пятая – симптомы, которые устраняются приёмом этого растения.
Ещё они разложили все травы «по полочкам» в соответствии с восемью методами лечения, а также действием трав на основные жизненные субстанции (ци, кровь и жидкости тела).
Также древние китайские медики выделяли две главные категории органов: чжан и фу, или плотные и полые органы.
Функция чжан-органов относится к инь-категории и состоит в накапливании жизненной субстанции и ци (жизненной энергии). Чжан, или плотные органы, называются органами накопления. Это пять органов: сердце, лёгкие, селезёнка, почки и печень, они составляют основу всей системы чжан-фу.
Функция фу-органов состоит в их непосредственном участии в пищеварении, всасывании и выведении шлаков. Это пять органов: желудок, толстый кишечник, тонкий кишечник, желчный пузырь, мочевой пузырь. Их особенность в том, что они полые и иначе называются ещё рабочими органами. При непрерывной передаче питательных веществ через полые органы они периодически наполняются или опустошаются. Фу-органы относятся к ян.