Нектар дхармы

Вопрос: В какие дни принимать обеты Махаяны?

Ответ: Махаянские обеты лучше принимать 10, 15, 25 числа по лунному календарю. 21 августа примите восемь обетов Махаяны. Сначала Учитель передает вам Махаянские обеты, затем вы уже самостоятельно можете их принимать. Завтра в шесть часов я дам вам эти Махаянские обеты.

Вопрос: По сколько раз читать другие мантры?

Ответ: По три раза, начиная с мантры Будды Шакьямуни, Тары и другие.

Вопрос: Почему вынос остатков цога для претов?

Ответ: Дима, ты прав, это не только претам выносится, но и хозяевам, защитникам местности, хозяевам сторон и т.д., духам, претам – всем оставшимся гостям, которые не входят в Поле Добродетелей, выносятся благословленные остатки Цога. Поэтому Дима правильно заметил, мы не должны делать таких ошибок, Цоглам не только для прет.

Вопрос: Какую практику нужно выполнять после Прибежища?

Ответ: Нет такой установленной системы, какую именно практику нёндро нужно делать после практики Прибежища. Но думаю, что лучше всего начитать сто тысяч раз Мигзэм в качестве Гуру-йоги. Завтра мы будем с вами говорить о том, что вы будете делать в течение пяти месяцев: сто тысяч раз мантру Прибежища, сто тысяч раз Мигзэм, сто тысяч раз мантру Ваджрасаттвы, сто тысяч раз мантру Ваджрасамайи и сто тысяч раз подношение Мандалы. А простирания можете каждый день по сто раз делать как гимнастику. Или каждый день по три раза делайте, читая мантры при этом. Я не хочу вас строго заставлять каждого по сто тысяч простираний делать. Каждый день, кто сколько может, но обязательно три раза, конечно, делайте. (Посвящение добродетелей).

Лекция 8

19 августа, 10 час.

Теперь посмотрите в текст Лама Чопа, я дам вам краткий комментарий для вашей практики. Детальный комментарий я буду давать вам в будущем, когда вы достигнете уровня специальных практик. Вчера я объяснял вам практику Прибежища, как это делать, когда вы доходите до мантры Прибежища.

Далее, следующая четвертая строка:

(4) «Ради блага моих матерей я стану Гуру-Йидамом и приведу всех живых существ к высшему Просветлению Гуру-Йидама»– это взращивание бодхичитты. Вы должны прочитать это три раза с чистейшей мотивацией достижения состояния Будды для того, чтобы привести к такому же результату и всех матерей – живых существ. Тут всё ясно- «я приведу всех живых существ к высшему Просветлению Гуру Йидама». Все ваши помыслы должны быть проникнуты чувством сострадания. Сразу же, когда вы начинаете читать эти строки, вы должны вспомнить, что у вас есть обеты Бодхичитты. И вы должны стабилизировать, укрепить этот свой обет, что да, действительно, живые существа испытывают огромные страдания, и что бы я ни делал в этой жизни, если я проявляю даже маленькую щедрость, я посвящаю это тому, чтобы достичь как можно быстрее состояния Будды, для того, чтобы принести пользу всем живым существам.

Затем, следующая строчка:

(5) «Ради блага всех матерей- живых существ, я быстро, быстро, уже в этой жизни, достигну состояния изначального Будды – Гуру- Йидама.

(6) Я избавлю всех матерей, живых существ от страданий и приведу их к великому Блаженству Просветления. Ради этого я вступлю на глубинный Путь Йоги Гуру- Йидама».

Здесь вы вырабатываете в себе необычное сострадание – это тантрическое сострадание. Какова здесь разница? Когда вы практикуете Тантру, ваше сострадание должно быть еще сильнее. Если уйдут эоны лет для того, чтобы я достиг состояния Будды для самого себя, для меня это ничего не значит. Но живые существа испытывают неимоверные страдания. И для того чтобы освободить их от страданий, даже если на один миг я быстрее стану Буддой, то настолько же быстрее я смогу оказать им помощь. И поэтому пусть же я намного быстрее, «быстро-быстро» стану Буддой для того, чтобы привести их к безупречному счастью. Первое «быстро» означает то, что если вы практикуете Тантру, вы достигнете состояния Будды быстрее, чем, практикуя Сутру. А второе «быстро» относится к необычной Гуру-йоге. Если вы породите в своем сердце сильное чувство глубочайшей преданности Учителю, то благодаря этой необычной Гуру-йоге, можно достичь состояния Будды гораздо быстрее. Вы должны понимать смысл этих двух слов «быстро». Главная цель – это принести пользу живым существам. «Я избавлю всех живых существ от страданий и приведу их к великому Блаженству Просветления, ради этого я вступлю на глубинный путь йоги Гуру Йидама».

И следующая часть – это благословение подношений. В облике Ямантаки вы произносите три раза ОМ А ХУМ и этим самым благословляете подношения. Если у вас есть время, вы можете сделать это как благословение внутреннего подношения в садхане Ямантаки.

И затем следующие слова:

(8) «Чистые облака внешних, внутренних и тайных подношений, все благородные предметы, неохватные оком, наполняют пространство, землю и небеса, распространяясь за пределы мыслей. По сути всё это – изначально чистое осознавание. В аспекте внутренних подношений и разнообразных объектов подношения, даруя шесть видов чувственного наслаждения, они служат для порождения необычайного, изначально чистого осознавания Блаженства и Пустоты».

Из единства Блаженства и Пустоты возникают восемь капал, внутри них слоги ХУМ ХУМ. Они плавятся и преобразуются в эти восемь видов подношений. На самом деле он – это Союз Блаженства и Пустоты, который представлен в виде различных явств, различных подношений для услаждения шести органов чувств. И у вас не только эти восемь подношений – всё пространство наполнено также несметным количеством самых разнообразных подношений. Почему? Для того чтобы достичь состояния Будды, вы должны накопить огромные, невиданные добродетели. Для того чтобы стать Буддой как можно быстрее и с целью помочь страдающим живым существам, я делаю эти обширные подношения Буддам, Бодхисаттвам, Гуру, Йидамам для того, чтобы накопить добродетели. И в конце вы звоните в колокольчик и стучите в дамару, если у вас есть эти ритуальные предметы. Во время группового ретрита не делайте этого, это будет мешать другим. Если вы одни, то это другое дело.

Теперь о Древе собрания Учителей. Древо собрания Учителей или Поле Добродетелей я уже объяснил, теперь я просто прочитаю:

(9-12) «В безграничном пространстве нераздельных Блаженства и Пустоты, посреди океана облаков подношений Самантабхадры, на вершине древа исполнения желаний, украшенного листьями, цветами и плодами, на пламенеющем львином троне из драгоценностей, на сиденье из лотоса, солнца и полной луны восседает мой коренной Гуру, дарующий все три дара, по сути – воплощение всех Будд, в аспекте монаха в шафрановых одеждах, с одним ликом, двумя руками и сияющей улыбкой. Правой рукой он наставляет в Дхарме, левой рукой, сложенной в жесте созерцания, держит монашескую чашу, полную нектара. Он облачён в три одежды шафранового цвета. Его голову украшает золотистая шапка пандита. В его сердце– всеобъемлющий Владыка Ваджрадхара, с телом синего цвета, одним ликом и двумя руками. Держа ваджру и колокольчик, он обнимает Ваджрадхату Ишвари: они наслаждаются игрой вместерождённых Пустоты и Блаженства, украшены разнообразными драгоценностями и облачены в одежды из шелка небожителей. Источая тысячи лучей света, украшенный большими и малыми знаками, Гуру восседает в ваджрной позе в ореоле пятицветной радуги. Его совершенно чистые пять скандх суть пять Татхагат, его четыре элемента – четыре супруги…».

Здесь визуализация Поля Добродетелей и мандалы тела Духовного Учителя. Итак, в центре Поля Добродетелей вы визуализируете Духовного Наставника – ламу Цонкапу и всех ваших Духовных Учителей в облике ламы Цонкапы. Затем визуализируете мандалу тела вашего Духовного Учителя. В сердце ламы Цонкапы – Будда Ваджрадхара. Он держит ваджру и колокольчик и обнимает божественную супругу Янчигму. Будда Ваджрадхара является первичным, и из него уже исходят все Дхьяни-Будды. Каково происхождение семейств Дхьяни-Будд? Будда Ваджрадхара является главой единого семейства, и в это семейство входят также все остальные божества. Затем это единое семейство Будды Ваджрадхары делится ещё на три– это семейство Тела, Речи и Ума. Соответственно, Будда Вайрочана входит в семейство Тела, Будда Амитабха – в семейство Речи, Будда Акшобхья – в семейство Ума. От трех семейств происходит ещё пять – пять семейств Дхьяни-Будд, при этом Будда Ратнасамбхава входит в семейство Тела, а Будда Амогасиддхи – в семейство Речи, если следовать троичной классификации. А пять семейств Дхьяни-Будд делятся в свою очередь на двадцать. Из них происходит сто семейств, и так далее. Таким образом, эти семейства «размножаются», и в итоге получаются сотни, тысячи, миллионы семейств. Но самое главное – это пять Дхьяни-Будд и Владыка Изначального Единства– Будда Ваджрадхара. Пять Дхьяни-Будд символизируют пять чистых скандх или психофизических совокупностей. Первая скандха– скандха формы, то есть тело. Вторая – скандха ощущения или чувства. Все ваши ощущения: приятные, неприятные, нейтральные – относятся к этой скандхе. Третья – скандха различения.

С помощью различения вы можете понять, что испытываете: счастье или страдание, радость или боль, а также можете давать оценки: это хорошо, а это плохо, это прекрасно или уродливо и так далее. Такова функция различения. Ощущение и различение – это вторичные, а не первичные виды ума. Четвертая скандха – скандха волевых импульсов, или санскара-скандха. Сюда входят также все вторичные виды ума, такие как любовь, сострадание, - за исключением ощущения и различения. Эти два рассматриваются как отдельные скандхи. К скандхе волевых импульсов относятся также и кармические отпечатки. Личность, например, тоже включается в скандху волевых импульсов. И, наконец, пятая скандха – это скандха сознания, где под «сознанием» имеется в виду первичный ум. В этом отличие скандхи сознания от скандхи различения, которая относится ко вторичному уму. Чистоту скандхи формы символизирует Будда Вайрочана, чистоту скандхи чувства или ощущения – Будда Ратнасамбхава, чистоту скандхи различения – Будда Амитабха, чистоту скандхи волевых импульсов – Будда Амогасиддхи, и чистоту скандхи сознания символизирует Будда Акшобхья. У каждого из вас, когда в результате своей практики вы становитесь Буддой, пять ваших скандх преобразуются в эти пять Дхьяни-Будд. Но не это ваше грубое физическое тело превращается в Будду. Вы должны знать, что, кроме имеющего форму грубого тела, вы ещё имеете тонкое и очень тонкое тело, которое трансформируется, например, в Рупакайю. Что есть самое тонкое тело? Это тонкий энергетический ветер, или наитончайшая энергия ветра, которая служит опорой для вашего наитончайшего сознания – Ясного Света ума. Эти два по своей сути есть два различных аспекта одного целого. Их невозможно разделить, они всегда сопровождают друг друга. Тогда как грубое тело и грубое сознание могут отделяться друг от друга. Если взять наитончайший Ясный Свет ума без наитончайшей энергии, то это будет подобно зрячему человеку без ног. А если взять наитончайшую энергию ветра без Ясного Света, то это сравнимо с человеком на двух ногах, но слепым. Необходимо, чтобы человек, у которого есть глаза, но нет ног, сел на плечи того, у которого нет глаз, но есть ноги. Когда они вместе, они составляют нечто единое целое. Только вдвоем они смогут пойти туда, куда захотят – один будет показывать путь, а второй будет идти. Этот пример говорит о том, что Ясный Свет ума может двигаться в нужном направлении с помощью энергии ветра, оседлав её. И это тончайшее тело – наитончайшая энергия ветра, преобразуется в форму пяти Дхьяни-Будд. Тем людям, которые занимаются практикой Тантры, очень важно знать пять Дхьяни-Будд. «Его совершенно чистые пять скандх суть пять Татхагат». Очень важно, когда вы визуализируете мандалу тела своего Духовного Наставника, в его сердце визуализировать Будду Ваджрадхару, а также все пять Дхьяни-Будд – это называется мандалой тела вашего Духовного Учителя. В его макушке находится Будда Вайрочана белого цвета в единении с супругой как проявление чистоты совокупности формы вашего Духовного Наставника. Чистота совокупности, или скандхи различения вашего Духовного Учителя проявляется в облике Будды Амитабхи красного цвета, с одним ликом и двумя руками, в единении с супругой, и находится в области горловой чакры Духовного Наставника. В сердце, перед Буддой Ваджрадхарой с супругой, на лотосе и лунном диске находится Будда Акшобхья синего цвета в единении с супругой, который выражает чистоту скандхи сознания вашего Духовного Учителя. Когда чистота совокупности ощущения проявляется в облике божества– это Будда Ратнасамбхава желтого цвета, который находится на лотосовом цветке и лунном диске в области пупка Духовного Наставника, в единении с супругой. Чистота скандхи волевых импульсов вашего Учителя проявляется в облике Будды Амогасиддхи, зеленого цвета, в единении с супругой Тарой, и находится на четыре пальца ниже пупка, в тайной чакре вашего Духовного Наставника. Такова мандала тела. Совокупности тела вашего Учителя совершенно чисты и поэтому представлены пятью божествами, пятью Дхьяни-Буддами, которые находятся в пяти чакрах Учителя. Вы должны стараться воспринимать вашего Духовного Наставника так, что в его теле постоянно обитают пять Дхьяни-Будд.

 «Четыре элемента» вашего Учителя вы должны рассматривать в качестве четырёх супруг. Пять скандх Духовного Наставника вы видите в форме пяти Дхьяни-Будд. А четыре элемента являются четырьмя супругами, которые находятся в союзе или единении с пятью Дхьяни-Буддами. Четыре элемента – это элементы воздуха, огня, земли и воды. Плотные ткани и кости в теле – это элемент земли. Жидкости тела – это элемент воды. Все движения, которые совершает тело, это движения, совершаемые с помощью элемента воздуха. А тепло тела – это элемент огня. Итак, человеческое тело состоит из этих четырех элементов. А четыре элемента Духовного Наставника не просто обычные элементы – это четыре супруги, четыре дакини, которые находятся в союзе с пятью Дхьяни-Буддами.

 «Сферы его чувств, энергетические каналы, мышцы и суставы в реальности- бодхисаттвы». Органы чувств – глаза, уши, нос, язык и т.д., а также нервная система, суставы, мышцы – все они являются Бодхисаттвами. Например, в садхане Ямантаки есть визуализация Бодхисаттвы Авалокитешвары и других божеств в местах различных органов чувств. Авалокитешвара, Манджушри, Ваджрапани проявляются в облике Бодхисаттв, но на самом деле они Будды. Они представляют чистоту каждого органа Духовного Наставника, и также его нервной системы и всех составляющих тела. Каждый Бодхисаттва находится в том или ином органе. Как понимать: «органы чувств – это Бодхисаттвы»? Это означает, что тело Духовного Наставника является мандалой-обителью многих божеств, проявляющихся как его органы чувств. Это мандала тела Духовного Наставника. Для людей, у которых есть вера – это очень сильное наставление. Если вы визуализируете эту мандалу тела вашего Учителя, вы накапливаете тем самым невероятную добродетель. В коренном тексте говорится, что визуализация мандалы – очень большая добродетель, но визуализация мандалы тела Учителя приносит ещё большую добродетель. Визуализируя внешнее Поле Добродетелей, в центре него всегда представляйте мандалу тела Учителя, но вы должны знать, что в его теле также пребывает полное Поле Добродетелей. И это действительно так. Если он явит нам своё совершенное тело, мы не сможем его увидеть. Поэтому говорится о необычайной доброте Духовного Наставника, который являет нам себя как обычный человек. И каждый раз, когда вы видите Учителя, старайтесь представить эту мандалу тела с пятью Дхьяни-Буддами в его пяти центрах, а во всех органах чувств – множество Бодхисаттв. И, когда вы делаете поклоны этой великолепной мандале тела Учителя, тем самым вы накапливаете огромную добродетель, даже если ваш Учитель обыкновенный человек. Даже если он обычный человек, то всё равно пять Дхьяни-Будд и все Бодхисаттвы будут присутствовать в теле вашего Учителя. Потому что там, где есть чистая вода, там есть отражение луны. И Будды и Бодхисаттвы будут присутствовать там, где есть чистота. Этим самым вы накапливаете невероятные добродетели.