Нектар дхармы

Как я вам говорил до этого о преимуществах правильного вверения себя Учителю, с того момента, когда у вас появляется эта непоколебимая вера и преданность Учителю, вы с каждым моментом всё ближе и ближе к состоянию Будды. Даже если у вас нет никакой другой практики. Все хорошие качества ума проявляются сами по себе спонтанно. И негативные состояния ума будут уменьшаться гораздо быстрее. И день, и ночь вы будете получать благословение всех Будд и Бодхисаттв, потому что у вас есть преданность Учителю. Рассматривайте своего Учителя как воплощение всех Будд. Даже если он не является Буддой, а вы всё равно делаете ему поклоны, как воплощению всех Будд, то вы всё равно получаете благословение всех Будд. Потому что все Будды будут входить в тело вашего Учителя. И через своего Учителя вы делаете подношения всем Буддам, они будут принимать ваши подношения и благословлять вас через Учителя. Говорится, что какими бы жгучими ни были солнечные лучи, без увеличительного стекла вы не сможете получить от солнца огонь. И точно также, каким бы сильным ни было благословение Будды, без Духовного Наставника ученик не получает благословения. Поэтому Духовный Наставник – как увеличительное стекло. Ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем без Духовного Наставника ученик не получает благословений, совершенств и реализаций. И все духовные совершенства основаны на преданности Учителю.

Поэтому все практикующие традиции Гелугпа, какие бы практики ни выполняли, должны делать их через практику Гуру-йоги. Гуру-йога должна быть для вас практикой жизненной силы. В практике Гуру-йоги есть обычная и необычная практики. Необычная практика Гуру-йоги называется «Лама Чопа». Вам позволено заниматься этой необычной практикой Гуру-йоги, если вы получили посвящение в Ямантака-тантру. Сегодня я дам вам передачу текста «Лама Чопа», на санскрите он называется «Гуру-пуджа». Те, кто получал посвящение Ямантаки раньше, с этого момента, получив передачу «Гуру-пуджи», вы можете выполнять её. Люди, собирающиеся в затворничество и которые получили до этого посвящение Ямантаки, получив сегодня передачу «Гуру-пуджи» или «Лама Чопа», во время нахождения в затворничестве все те нёндро, которыми вы будете заниматься, вы проделываете через «Гуру-пуджу». Практики нёндро – это и чтение сто тысяч раз мантры Прибежища, и сто тысяч раз мантры Ваджрасаттвы, и сто тысяч раз мантры Мигзэм, и совершение ста тысяч простираний, и сто тысяч подношений мандалы. Делайте эти практики, визуализируя себя в облике Ямантаки.

Когда вы принимаете Прибежище, в начале, делая поклон, произносите: НАМО ГУРУБЭ, принимая тем самым Прибежище в Гуру, то есть в Учителе, Духовном Наставнике. Здесь вы должны рассматривать всех Духовных Наставников в облике ламы Цонкапы. Его Святейшество Далай-ламу, Панчен-ламу и меня – вашего Учителя, вы должны рассматривать неотделимыми от ламы Цонкапы. И при произнесении слов НАМО ГУРУБЭ, вы начинаете представлять перед собой в пространстве Цогшин, то есть Поле собрания Добродетелей, в центре него вы должны визуализировать ламу Цонкапу. Это ваш Духовный Наставник и воплощение всех ваших Учителей. Все они были вашими Духовными Наставниками и в предыдущих жизнях, потому и в этой жизни вы встретились с учением Будды. Таким образом, рассматривая их также и как воплощение всех Будд, с очень сильной верой читайте мантру Прибежища НАМО ГУРУБЭ, НАМО БУДДАЯ, НАМО ДХАРМАЯ, НАМО САНГАЯ. Позже, во время следующих сессий я буду объяснять вам, как визуализировать Поле Добродетелей, каким образом вы должны развивать в своём сердце преданность.

Когда мы занимаемся практикой Прибежища, она должна быть связана с Гуру-йогой– коренной практикой. Впоследствии, когда вы достигнете высоких ступеней пути, когда вы уже будете заниматься медитацией на Ясный Свет ума, Иллюзорное Тело, то и тогда практики должны быть связаны с практикой Гуру-йоги. Вы никогда не должны исключать из вашей ежедневной практики практику Гуру-йоги. Остальные обязательства, когда вы очень заняты или находитесь в очень сложной ситуации, вы можете иногда не делать – такое возможно. Но никогда нельзя пропускать, оставлять, забывать, не делать практику Гуру-йоги! Каждый день старайтесь помнить о доброте своего Учителя, особенно того первого Учителя, который показал вам путь, потому что это очень важное взаимозависимое происхождение. Это как первый этаж, на котором вы можете возвести второй и так далее. Если вы что-то неправильно сделаете на первом этаже, разрушите его, вообще устраните, то, как бы вы ни пытались построить второй этаж, сделать это невозможно. Такова очень большая ошибка.

Лама Цонкапа говорил о практике преданности Учителю, Гуру-йоге: «Будьте очень осторожны, если здесь ошибку сделаете, то все остальные практики не дадут вам никакого результата». Тогда лучше вообще не заниматься никакой практикой, лучше ходить туда-сюда, ездить отдыхать на Байкал, курить и тому подобное. Вы не будете этим самым накапливать тяжёлую, негативную карму. А если стать духовным практиком, потом критиковать своего Учителя, отбрасывать его, искать нового Учителя, словно переключая телевизионные каналы, а потом говорить: «Этот Учитель такой-то, тот Учитель сякой… Я сделал ошибку, приняв его Учителем! У него такие-то, такие-то недостатки… он не истинный Учитель». Это очень опасно. В настоящий момент подобное не случилось, но будьте осторожны – такое может случиться. Для меня это было бы очень огорчительно, ведь я пытаюсь всё время помочь вам, а вместо помощи, в результате, как бы причиню вред. Поэтому очень важна непоколебимая вера. В будущем, когда я буду проводить затворничество, некоторые мои поступки могут показаться вам необычными. Но не теряйте веры, даже если я голым буду ходить, даже если я с ума сойду по-настоящему, всё равно я останусь вашим Учителем. Если будете с уважением относиться ко мне, к сумасшедшему – будете получать благословение. Но не беспокойтесь, я надеюсь, что этого не произойдёт. Если после долгой медитации Учитель сойдёт с ума, это не очень хорошо. В настоящее время обстановка, ситуация для Учения не очень благоприятная. Поэтому, если я не покажу вам каких-то свершений, то не буду показывать и необычных вещей. А если я вам буду показывать какие-то высокие духовные реализации, сиддхи, и после этого у вас вдруг увеличится преданность, вера в меня – это опять не тот результат. Значит, до этого у вас не было настоящей преданности и, увидев, что я летаю, вы скажете: «О, он начал летать! Теперь он мой Учитель!», - и вам уже не будет стыдно говорить: «Это мой Учитель». А до того вы стыдились говорить, что это ваш Учитель, и когда вас спрашивали: «Это твой Учитель?», вы говорили: «Может быть…». Я шучу. Настоящая преданность заключается в том, что она не должна меняться, вы уже развили её и всё. Если я начну летать, и после этого у вас отношение изменится – тогда не было преданности. Если Учитель что-то показывает, но ваша преданность от этого не меняется, остаётся той же самой – это хороший результат. Если у вас такой подход, тогда вы не сможете потерять преданность.

Я расскажу вам другую историю. Мой Духовный Учитель Самдон ринпоче – невероятно высокого уровня мастер. Его реализации, духовные совершенства происходили из преданности Учителю. Самдон ринпоче является ректором Института Высших Тибетских Курсов. Когда он был директором школы в Даллоусе, все учителя, даже индийские учителя очень боялись его. Потому что характер Самдона ринпоче как у Джамьяна Шепы, он весьма суровый – не слишком много говорит. И у Панчен-ламы тоже такой характер. У них у всех: у Панчен-ламы, Самдона ринпоче, Джамьяна Шепы – проявление такого гневного характера. А Его Святейшество Далай-лама, Его Святейшество Триджанг Ринпоче, Его Святейшество Линг Ринпоче, Кунда Ринпоче имеют характер мягкий, миролюбивый, очень спокойный. Я слышал, что китайские солдаты очень боялись Панчен-ламы, потому что Панчен-лама много не говорит, но если скажет несколько слов, то китайцев охватывала дрожь. Однажды Панчен-лама и находящиеся рядом китайские офицеры смотрели видеофильм. И в этом фильме показывали, как китайские солдаты избивают тибетских лам. У Панчен-ламы лицо начало меняться, темнеть, и кресло под ним начало скрипеть, потому что он начал сжимать его. Один офицер сидел с улыбкой и, посмеиваясь, смотрел видеофильм. Панчен-лама, гневно взглянув на него, взял и ударил этого офицера. Тот упал и потерял сознание. Панчен-лама был очень прямым. Три раза он убегал из тюрьмы, исчезал. В течение девяти месяцев он не принимал никакой пищи. И китайцы говорили, что Панчен-лама очень опасный человек. Иногда тюремщики, заходя в камеру Панчен-ламы, видели его в облике тигра. Джамьян Шепа очень высоко ценит и уважает Панчен-ламу. Когда Панчен-ламы нет, Джамьян Шепа сидит на троне, все кланяются ему, и он выглядит несколько высокомерным. Но когда Панчен-лама сидит на троне, Джамьян Шепа делает ему множество простираний и выглядит очень кротким. Самдон ринпоче невероятно высокого уровня Учитель. Его Духовным Наставником был один монгольский или бурятский лама, очень жесткий Учитель. Перед многими учениками он ругал и иногда даже бил Самдона ринпоче. А вокруг находились его ученики. И так Самдон ринпоче стоял перед своими учениками, студентами, а Учитель его ругал, бил, называл глупцом: «Ты думаешь, что став директором школы, ты стал большим Учителем? Ты, глупый!» Но он, смиренно склонившись, стоял перед своим Учителем, ничего не отвечая. Что бы Учитель ни делал, что бы ему ни говорил, он позволял это делать. Так действительно и было.

Вы должны иметь такую же преданность. И тогда реализации, свершения будут приходить к вам день за днём. Раньше в Бурятии, я знаю, было то же самое: если кого-то принимали в качестве «Багши», Учителя, то очень сильно уважали и почитали его: «Если Багша не бьёт, то кто побьёт нас?! Если Багша не будет нас ругать, то кто будет ругать?!» Говорится, что если Духовный Учитель бьёт, то его битьё – благословение. Если вы получите благословение, то вы получите его через битьё. Я тоже буду бить вас. (Смех) Если Учитель ругает вас, это не ругань – это как бы гневная мантра, которая устраняет помехи и препятствия на вашем пути. Вы должны воспринимать всё таким образом. Каждый момент пытайтесь усилить вашу преданность, веру, и тогда благословение будет приходить само по себе. Говорится, если на снежную гору трёх Кай Духовного Наставника не падают солнечные лучи веры и уважения ученика, то нектар благословения со снежной вершины не растает и не прольётся на ученика. Поэтому делайте упор на развитие веры и уважения к Учителю. Сейчас я дам вам передачу текста Лама Чопа, поэтому слушайте эту передачу с очень сильной верой и благоговением. Визуализируйте меня в облике ламы Цонкапы. Я сам себя буду визуализировать в облике ламы Цонкапы, хотя я и не являюсь ламой Цонкапой, но я призову его в своё тело и попрошу дать через меня передачу этого текста. Говорится, что если Учитель захочет, он может взять и привести вас куда угодно, поэтому не теряйте веры и уважения к Учителю. Если у вас нет веры и уважения к Духовному Наставнику, он ничего не сможет для вас сделать. (Передача текста). (Посвящение добродетелей).

Лекция 3

16 августа, 15 час.

Теперь с правильной мотивацией слушайте наставления. Вы очень удачливые ученики, потому что сегодня я даю вам комментарий к тексту Лама Чопа, основанный на комментарии, тексте, который называется «Бросание обещаний на ветер». Это особенный текст, до этого я никогда не давал такой комментарий. Здесь перечислены все тайны, все наставления. Сам по себе этот текст – большая редкость. Я получил его, когда занимался медитацией в горах. Это одно из золотых наставлений ламы Цонкапы. Текст написан учеником Панчен-ламы, Качен Еше Гьяцо. Почему он называется «Бросание обещаний на ветер»? Раньше существовала традиция, когда Учение передавалось из уст Учителя в ухо ученику, и такое Учение никогда не записывалось. Качен Еше Гьяцо, получив эти драгоценнейшие сущностные наставления от своего Учителя, пришёл к выводу, что есть опасность упадка Учения и, что есть опасность потери наставлений, если этот текст не сохранить письменно. И, если будет сохранён сам текст Лама Чопа, и будут сохранены комментарии к нему, но не будет при этом хватать тонких сущностных наставлений – они будут отсутствовать, то это явится большой потерей для будущих поколений. Из-за этого беспокойства и чувства сострадания к будущим поколениям он решил бросить свои обещания на ветер. Какие обещания? Раньше, когда ученик получал устные наставления из уст Учителя в ухо, он давал обещание никогда не записывать этот текст. Он получал наставления только устно и не должен был их записывать. И Качен Еше Гьяцо решил нарушить свои обещания из чувства сострадания, и записал все полученные тайные наставления. Поэтому этот комментарий на текст называется «Бросание обещаний на ветер».

И, поскольку вы собираетесь уходить в затворничество, и собираетесь заниматься медитацией, я решил, что вы являетесь подходящим сосудом для того, чтобы я мог дать вам этот комментарий. Среди моих учеников, которые приехали сюда для занятий медитацией, вы все являетесь близкими мне. Учитель, Духовный Наставник будет близок к тем ученикам, которые занимаются практикой, а не к тем, кто является умным или богатым, или, кто превозносит и хвалит меня. Будет ли он критиковать меня или хвалить – для меня нет большой разницы. Разница появляется, когда ученик начинает практиковать, вот тогда он становится близким. Затем Учитель начнёт давать все сущностные, все тайные наставления, которые будут вам нужны для будущей практики. В тибетском буддизме, особенно в традиции Гелугпа, ученикам не даются немедленно, сразу же все особые наставления. Прежде даётся только основная, начальная практика. Затем даётся объяснение: что есть Сутра, что есть Тантра – общие наставления. А когда ученики начинают практиковать, тогда наставления Учителя становятся всё глубже и глубже.

И теперь автор говорит: эта необычная практика Гуру-йоги Лама Чопа есть сущностная практика истинных мастеров Учения, как Индии, так и Тибета. Все великие Учителя прошлого занимались этой практикой, соединяя Сутру и Тантру через эту необычную практику Гуру-йоги, которая известна как Лама Чопа. Автор говорит, что эта практика – это как бы собирание вручную, своими руками, богатства добродетели и мудрости. Если у вас нет рук, вы не сможете собирать. Для того чтобы собирать добродетель и мудрость, вам нужны «духовные руки». И поэтому эта практика является как бы огромными руками для сбора добродетели и мудрости. С самого начала духовного пути мы должны делать упор на собирании, накоплении добродетели и мудрости, потому что эти два являются причиной достижения состояния Будды. В Сутрах говорится, что для достижения состояния Будды вы должны накапливать добродетель и мудрость в течение трёх бесчисленных эонов лет. Без этого невозможно стать Буддой. Это с точки зрения Сутр. И в Тантрах тоже говорится: да, это действительно так, мы должны накапливать добродетели и мудрость в течение трёх бесчисленных эонов лет, чтобы достичь состояния Будды. Но в Тантре говорится также, что необязательно копить их в течение такого длительного срока – вы можете накопить их гораздо быстрее. И затем говорится: три бесчисленных эона добродетели и мудрости вы можете накопить за короткое время – за одну жизнь. Для этого вам необходим особый метод. Если нет этого особого метода, то вам нужно будет накапливать три бесчисленных эона добродетели и мудрости в течение трёх бесчисленных эонов времени. То есть, и Сутра, и Тантра утверждают одно и то же: да, чтобы достичь состояния Будды, необходимо накопить три бесчисленных эона добродетели и мудрости, но Тантра утверждает, что можно достичь состояния Будды за короткое время, и для этого существует особый метод, который не показывает Сутра. Таково особое качество Тантры. Но не надо думать, что Тантра – это какая-то ракета, которая полностью отделена от Сутр. Необходимо иметь особый метод для накопления добродетели и мудрости. Поэтому, в тексте говорится, что эта необычная практика Гуру-йоги, практика Лама Чопа похожа на огромные руки, с помощью которых вы накапливаете добродетели и мудрость.

Далее говорится – для того, чтобы стать Буддой, вам необходимо очиститься от негативной кармы. Без очищения негативной кармы даже родиться просто человеком в будущей жизни очень трудно. И, с другой стороны, мы столько много дурной кармы накопили и во всех предыдущих жизнях. Поэтому нам нужна особая практика, чтобы очиститься от этой негативной кармы, с тем, чтобы совершенства могли взрасти в нашем уме гораздо быстрее. А в настоящий момент, даже если перед вами находится Манджушри – вы его не видите, потому что в вашем уме так много негативной кармы. На самом деле в теле вашего Духовного Наставника находится пять Дхьяни-Будд, и вы их не видите из-за вашей отрицательной кармы. Поэтому автор говорит, что эта практика необычной Гуру-йоги Лама Чопа подобна огромному костру, который сжигает негативную карму, подобна великому огню, сжигающему мир в конце кальпы. Вот именно с помощью такого огня противоядия мы сможем очистить нашу загрязнённую карму, которую накопили с безначальных времён. Но с помощью маленького огонька спички вы не сможете сжечь её.