Нектар Прабхупады

Однажды слуга очень богатого человека пришел к нему и рассказал о йоге, которого он видел в реке. Слуга сказал, что, по словам этого йога, тот может просидеть в реке всю ночь - а дело было зимой, - не используя никакие внешние источники тепла. Йог хотел заключить пари и доказать истинность своих слов. Когда богач услышал об этом, он согласился заключить пари.

Йог погрузился в воду, а богач со слугой вернулись домой. На следующий день им сообщили, что йогу действительно удалось провести в реке всю ночь. Богач пришел посмотреть и увидел, что йог по-прежнему находится в воде. Таким образом, богач проиграл. Но тут вмешался его друг:

–  Подожди! Видишь этот свет?
– и он указал на маленький огонек, горящий вдалеке на башне храма.
– Благодаря мистической силе этот йог использовал тепло от этого огня для того, чтобы не замерзнуть в воде. Поэтому платить ему ничего не надо, поскольку условием спора было не использовать никакие источники тепла.

Воспользовавшись этим аргументом, богач сказал: «Да, я не буду тебе ничего платить. Ты обманул меня».

И богач со слугой вернулись домой. Затем богач попросил слугу быстро приготовить ему завтрак. Прошло довольно много времени, но завтрак не был готов. Хозяин выразил свое недовольство, но слуга ответил: «Пожалуйста, подождите, я готовлю». Время шло, но завтрак по-прежнему не был готов. Когда хозяин потребовал от слуги ответа, тот лишь сказал: «Я готовлю. Скоро будет готово». В конце концов, разгневавшись, богач отправился на кухню.

–  Чем ты тут занимаешься?
– крикнул он, входя в кухню, и увидел очень странную картину.

На земле был разведен крошечный костер, над которым высоко под потолком на бамбуковых шестах висел котелок. Было очевидно, что маленький огонек никогда не сможет нагреть котел.

–  И как это все понимать?
– возмутился богач.

–  Смотри, - ответил слуга, - если ты утверждаешь, что йог смог просидеть в воде благодаря огню, горящему вдалеке, тогда можно считать, что я готовлю завтрак.

Хозяин понял, что слуга недоволен тем, как хозяин поступил с йогом. Тогда он пошел и заплатил йогу то, что проспорил. Когда Шрила Прабхупада закончил историю, преданные продолжали ждать резюме. Им было не совсем понятно, что Прабхупада имеет в виду. Тогда Прабхупада пояснил.

–  Если вы хотите готовить, нужно готовить как положено. У вас может быть котелок и огонь, но если вы готовите неправильно, пища никогда не сварится. Кто-то может повторять «Харе Кришна», - Прабхупада взглянул на своего падшего санньяси, - но если он не следует методу, какой смысл в его повторении? Если вы хотите достичь результата, нужно следовать методу.

(Амогха дас, Бхуриджана дас, интервью)

2-47 Прабхупада рассказывает истории об отвратительной пище и застенчивости

Прабхупада рассказывал, что, когда его духовный учитель открывал храм сознания Кришны в Бирме, он регулярно готовил прекрасные пури на топленом масле. Однако жильцы дома, в котором он остановился, выходили из квартир, прикрыв платками носы. Они жаловались:

–  Что вы там готовите? Какой отвратительный запах!

В то же время, любимым блюдом этих жильцов был

накил. У каждой двери находился большой сосуд с крышкой. Если в округе умирало какое-то животное - кошка, собака, крыса или кто-то еще - они бросали его в сосуд. Через два-три года тела животных разлагались и превращались в жидкость. Эту жидкость затем процеживали, переливали в бутыль и поливали ею по праздникам пищу как соусом. Когда кто-то открывал такой сосуд, во всей округе несколько дней стоял отвратительный запах, и все же они предпочитали его запаху чистого топленого масла.

–  Только посмотрите, - сказал Прабхупада, - как действует природа. Она хватает их за ухо и наказывает. Им не позволено есть вкусную пищу. Природа приказывает: «Ешь всякую гадость как свинья». Таким людям не нравятся расагулы и сандеши. Они предпочитают испражнения. Прабхупада говорил, что единственной защитой женщины является застенчивость. Сейчас у женщин остается все меньше застенчивости, и как следствие они создают хаос в обществе. Шрила Прабхупада вспоминал о том, как лично стал свидетелем того, как целомудренная девушка защитила свое благочестие от насмешек другой девушки.

В 1945 году Прабхупада ехал в поезде и стал свидетелем такой сцены. Молодая девушка впервые ехала к своему мужу. Ее лицо было прикрыто вуалью. Согласно традиции, после наступления половой зрелости девушка переезжала в дом своего мужа и везла с собой подарки от своих отца и матери. Рядом с ней сидела современная девушка, которая смеялась над этой деревенской девушкой, дергая ее за вуаль. Городская девушка сделала это один раз, а потом второй. Однако, когда она попыталась сделать это в третий раз, деревенская девушка дала ей пощечину.

–  Ты поступила правильно, - сказал Прабхупада, сидевший в том же купе.

Через много лет, рассказывая эту историю, Прабхупада пояснил:

–  Городская девушка думала: «Какая глупость!», - но когда другая девушка дала ей хорошую пощечину, весь вагон рассмеялся. Застенчивость - единственная защита. Но сейчас застенчивости не осталось. В застенчивости -красота женщины, но мы разрушаем это качество, поэтому нет красоты, нет привлекательности.

(Говинда деви даси, интервью; лекция 29 февраля 1976 г)

2-48 Прабхупада рассказывает короткие истории

Когда Шрила Прабхупада был в Вашингтоне, преданные показали ему новые фотографии Марса, сделанные недавно космической станцией, пролетавшей рядом с этой планетой. В статье говорилось, что марсианский пейзаж очень напоминает Великий Каньон в Аризоне. Услыщав это, Прабхупада рассмеялся и рассказал бенгальскую историю.

Ночью человек неожиданно услышал в своем доме какой-то шум. Вскочив в кровати, он крикнул:

–  Кто здесь?

–  Ой!
– ответил голос.
– Я не ворую!

Прабхупада продолжил:

–  Такова психология. Никто его не спрашивал, ворует он или нет, но поскольку он забрался в дом именно с этой целью, он сам себя раскрыл. Подобным образом, никто не просил ученых сравнивать Марс с Аризоной, однако они проболтались. Их космический корабль никогда не приближался к Марсу; их истинная деятельность связана с Аризоной.

Когда один из учеников Прабхупады без разрешения покинул Гонконг, свою зону проповеди, Шрила Прабхупада был очень недоволен. Встретившись с этим преданным в другой стране, Прабхупада отчитал его: «Почему ты уехал, мошенник? Затем он привел историю, рассказанную поэтом Калидасом.