Нектар Прабхупады

Во время Кумбха-мелы 1977 года Прабхупада выразил желание омыться в Тривени, но ему не хотелось находиться посреди огромной толпы. Он попросил преданных сходить туда в благоприятное время и набрать воды, чтобы он смог омыться ею на следующий день. Двум преданным удалось добраться до Тривени и набрать ведро воды.

На следующее утро Прабхупада давал даршан. Всем было интересно узнать о его ощущениях от омовения. Прабхупада на мгновение задумался и ответил, что не почувствовал никакой разницы по сравнению с обычной водой из крана. Он добавил, что хотя миллионы людей приходят в Тривени во время Кумбха-мелы, чтобы совершить благоприятное омовение, любое служение в любой части мира, нацеленное на удовлетворение Кришны, намного более благоприятно.

(Хридаянанда Госвами, Джагаттарини-деви даси, Шукашравана дас, интервью)

5-39 «Не приходи на лекцию, чтобы поспать»

В 1974 году, когда Гаруда дас был новым бхактой, он часто засыпал на лекциях по «Шримад-Бхагаватам». Вскоре он отправился с преданными на маяпурский фестиваль, и во Вриндаване попал на лекцию по «Бхагаватам», которую читал Шрила Прабхупада.

Во время лекции Прабхупада некоторое время смотрел в направлении Гаруды и затем спросил: «Что он делает?» Гаруда подумал, что теперь его духовной жизни конец. Прабхупада снова повторил свой вопрос, а затем сказал преданным: «Попросите его выйти». Несколько преданных направились к тому месту, где сидел Гаруда. Гаруда понял, что сейчас что-то случится, однако преданные подошли к человеку, сидевшему перед Гарудой и попросили его выйти. После этого случая Гаруда больше никогда не спал не лекциях по «Бхагаватам».

Во время поездки Прабхупады по Индии в 1971 году, один из его слуг-санньяси, Девананда Махарадж, часто засыпал на лекциях. Даже когда он сидел прямо, как йог, его глаза все равно закрывались. Посреди лекции Прабхупада сказал:

–  Не приходи на лекцию, чтобы поспать. Иди и спи хоть круглые сутки, но не надо спать прямо передо мной.

В другой раз Прабхупада снова заметил преданных, которые спали во время лекции по «Бхагаватам». Его это начало раздражать, и он спросил:

–  Что это за феномен сна? Почему вы все спите? Вы что, не высыпаетесь ночью?

Преданные попытались что-то ответить:

–  Это потому, что мы поздно ложимся, - сказал кто-то.

–  Мы слишком много едим на ночь, - добавил другой.

Шрила Прабхупада сделал недовольное лицо, покачал

головой и сказал, что даже если бы преданные спали по четырнадцать часов в день, все равно засыпали бы на лекции. Он заявил, что такие ответы - не оправдание. Только обладая пониманием важности сознания Кришны можно оставаться бодрым, поскольку благодаря такому пониманию человек осознает, что на сон времени нет. Слова Прабхупады были наполнены такой силой, что тут же приковали к себе внимание аудитории.

(Гаруда дас, Гирирадж Свами, интервью)

Те из нас, кто повинны в засыпании на лекциях Прабхупады, особенно сожалеют об этой своей привычке сейчас, когда Прабхупады с нами больше нет. Новые преданные, у которых не было возможности слушать Прабхупаду, но которые много слышали о величии и удивительных качествах Прабхупады, могут удивиться тому, что кто-то мог заснуть прямо перед Его Божественной Милостью. Та же проблема проявляется в невнимательности во время джапы, во время слушания лекций и во время чтения книг Прабхупады. Прабхупада объяснил коренную причину этого явления: «Только обладая пониманием важности сознания Кришны можно оставаться бодрым, поскольку благодаря такому пониманию человек осознает, что на сон времени нет». Это вопрос сознания.

5-40 Благотворительность в невежестве приводит к страданиям

В 1940-м году в Маяпуре Прабхупада рассказал две истории, показывающие, что акты милосердия должны совершаться в знании, а не в невежестве.

Одного мальчика воспитывала тетя, и она позволяла ему очень многое. Под влиянием дурного общения мальчик стал воровать, но тетя по-прежнему поощряла его: «О, это очень хорошее занятие. Ты получаешь, все, что хочешь, не прилагая усилий». Со временем племянник стал убивать, его поймали и приговори к повешению. Когда его спросили, каково его последнее желание, он сказал, что хочет поговорить с тетей. Тетя без конца плакала от горя. Племянник сказал, что хочет сказать ей кое-что на ухо, и когда она наклонилась к нему, племянник откусил ей ухо. Затем он стал ругать ее, говоря, что если бы она отчитывала его за воровство, а не поощряла, его бы не повесили, а ей бы не пришлось горько раскаиваться.

Затем Прабхупада рассказал историю о том, как однажды невестка его соседа отлупила своего сына. Прабхупада послал своего слугу узнать, за что. Слуга вернулся и сказал, что у брата мальчика была тифоидная лихорадка. Больной мальчик сказал своему младшему брату что очень голоден и попросил принести ему паратху. Сжалившись над братом, тот принес ему паратху. Однако, когда больной съел ее, его состояние ухудшилось. Когда об этом узнала мать, она наказала сына, поскольку он подверг опасности жизнь своего брата. Таким образом, милосердие, которое совершается в невежестве, приводит только к страданиям.

(Лекция в Маяпуре 26 января 1974 г.)

В «Бхагавад-гите» описывается благотворительность в различных гуиах природы. Пожертвования, которые делаются из чувства долга, а не в расчете на вознаграждение, которые делаются в надлежащее время, в надлежащем месте, считаются пожертвованиями в гуне благости. Пожертвование, сделанное неохотно, с желанием в будущем насладиться его плодами, считается пожертвованием в гуне страсти, а пожертвование, совершенное в нечистом месте, в неурочное время, отданное недостойному человеку или сделанное без должного внимания и уважения, считается пожертвованием в гуне невежества. В комментарии Прабхупада пишет, что особенно рекомендуется давать пожертвования тем, кто занят духовной деятельностью, и делать это нужно ради достижения духовного совершенства.

5-41 Прабхупада говорил: о поклонении божествам

«Да, по крайней мере раз в день, утром, Божеств нужно переодевать в новые одежды. Если Божества маленькие, как мне показалось по фотографии, Их можно на ночь укладывать спать. И перед сном Их можно переодевать в пижамы. Это было бы замечательно. Если есть время и возможность, можно ввести все эти вещи. Что касается купания, то для этого нужно две руки и один язык. Левой рукой тебе нужно будет звонить в колокольчик, а правой - лить воду. Пой Харе Кришна, Чинтамани, Говинда джая джая и т.п.

Касаться Божеств можно только в большом храме, где установлены большие Божества; это невозможно в маленьком храме. В больших храмах, таких, например, как Джаганнатха Пури, преданные обходят вокруг Божеств и иногда касаются лотосных стоп Господа, однако в маленьком храме это невозможно. Если тебе нужна помощь в уходе за Туласи-деви, напиши Говинде даси на Гавайи, она тебе подскажет.

Детей можно учить поклонению Божеству с десяти лет, не раньше. До этого они могут помогать взрослым. Они могут учиться кланяться, петь и танцевать, делать гирлянды, чистить принадлежности для aрати и т.д. Так их можно занимать служением. Поклонение Божеству включает в себя много разных разделов».

(Письмо от 1 мая 1971 г.)

«Фотографии моего мурти замечательные. К мурти духовного учителя нужно относиться так же, как к Божеству. Сикшад-дхаритвена самаста-шастраир, уктас тат-ха бхавйата эва сабдхих / кинту прабхор йах прийа эва та-сйа. К гуру нужно относиться так же, как к Богу - об этом говорится во всех шастрах. Различие состоит в том, что Бог - это Бог-Господин, а гуру - это Бог-слуга. Поэтому церемония установления такого мурти аналогична церемонии установления других Божеств. Все храмы могут установить такое мурти, если захотят. Однако в тех храмах, где поклоняются только изображению Панча-таттвы, такое мурти устанавливать не нужно.