Невероятная сила вашего подсознания. Медитация. Практическое руководство
Шрифт:
Вдохи и выдохи нужно делать без усилия: просто подчиняйтесь естественному ритму дыхания. Стремитесь к ощущению внутреннего покоя, к освобождению от напряженности сознания. Не сосредоточивайте мысли и внимание на чем-то конкретном.
Дыша таким образом, вы постепенно обретете ощущение равновесия, внутренней тишины, благости. В принципе, здесь перед вами уже открывается прямой путь к глубинному постижению природы сознания и окружающего мира. Однако пока перед вами стоит иная задача, поэтому не будем глубоко погружаться в медитацию, а попробуем расширить диапазон осознания, воспользовавшись воображением. Вернемся к освоенной в предыдущей главе методике тонглен (поглощению зла и раздаче добра): этот процесс и лежит в основе метода развития стремления к просветлению.
Для
А теперь, используя практику тонглен, представьте страдание и источники страдания вашего близкого в форме темного облака, омрачающего истинную природу этого человека. Теперь представляйте, что с каждым вдохом вбираете эту тьму, которая с каждым выдохом тонет и растворяется в сияющем облаке, окружающем ваше сердце. При этом вам нужно не просто отчетливо рисовать перед собой образы темного и облака и сияющего света, но при каждом вдохе от всего сердца выражать пожелание: «Да освободишься ты- от этого страдания и его истинных причин!»
Продолжайте думать все о том же человеке, но теперь сосредоточьтесь на его мечтах и стремлении к счастью. На каждом вдохе мысленно желайте ему: «Пусть ты найдешь истинное счастье и его источник», а на каждом выдохе представляйте, как ваше сердце испускает свет доброты любви, озаряющий человека, о котором вы думаете. Представьте, что это действительно происходит здесь и сейчас.
Следующий шаг, более сложный. Вспомните человека, который в той или иной форме причинил вам страдание. Как можно отчетливее нарисуйте перед мысленным взором его образ и спросите себя: «Реальны или воображаемы те низменные качества, которые я в нем видел и вижу?» Может быть, они реальны лишь отчасти, а отчасти вы их вообразили? Ведь, испытывая неприязнь к обидчику, легко сгустить краски и преувеличить те пороки, которые он проявлял. В любом случае, вы имеете дело с неприятным человеком, и неприятности, судя по всему, исходят извне по отношению к вам.
Теперь на каждом вдохе представляйте, что вбираете в себя эти неприятные качества обидчика. Воображайте, что вдыхаете сами причины страдания, в чем бы они ни заключались — в жизни этого человека, в вашей жизни или в ваших взаимоотношениях. Как и на предыдущем этапе, на вдохе нужно мысленно вбирать в себя темное облако негативного и представлять, как оно рассеивается и тает в свете вашего сердца, как исчезают все качества или поступки, которые причинили или причиняют вам неприятности.
На выдохе мысленно, рисуйте, как ваше сердце излучает доброту, сострадание и мудрость, и с каждым выдохом посылайте обидчику пожелание: «Да обретешь ты благополучие и истинное счастье». Представьте, как этого человека пронизывает свет добра, как он испытывает радость, осознав, что такое доброта и сострадание. Представьте, как пронизывающий его свет становится ярче, а его радость все возрастает.
Заключительный этап медитации. Расширьте поле своего осознания на все живые существа, которые, как и вы, мечтают о счастье и освобождении от страдания. На каждом вдохе вбирайте их страдание вместе с его причинами в форме темного облака. А на каждом выдохе представляйте, как дарите всему сущему свет истинного счастья.
Перед завершением медитации очистите воображение от всех образов, легко, без усилий погрузите сознание в его собственную природу, свободную от субъекта и объекта, и некоторое время пребывайте в пустоте и покое. В завершение медитации выразите свою благодарность и плавно перейдите
в обычное состояние, сделав 21 глубокий вдох и выдох.ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ
В те времена, когда я учился медитации в Индии, я каждое лето пешком поднимался в горы над деревней, чтобы встретиться со своим учителем Геше Рабтеном. В тот период он жил отшельником в скромной хижине и занимался медитацией. Однажды, рассказывая по моей просьбе историю своего духовного роста, наставник сказал, что стремление к просветлению — важнейшая из всех духовных практик, и потому его развитию нужно уделять особо пристальное внимание. Он отметил, что именно на стремлении к просветлению и зиждется подлинно праведный образ жизни — то есть образ жизни бодхисатвы[4]. Медитативный покой, четыре неизмеримых качества и четыре приложения осознанности — все это закладывает фундамент для развития стремления к просветлению. Методики, заповеданные самим Буддой, делятся на три типа: 1) основу пробуждения; 2) практическое развитие в себе стремления к просветлению; 3) сбор плодов пробуждения. Все три типа методик связаны с просветлением, возникающим в результате занятий медитацией. Таким образом, стремление к просветлению отражает сущность буддийской практики на ее начальном этапе, в середине и в конце.
Итак, бодхичитта — это искреннее стремление к просветлению во имя всех живых существ, стремление, в котором сплавлены две самые благородные цели. Первая — поиски просветления. Однако если вы стремитесь достичь просветления только для себя лично, то тем самым обходите основу человеческой природы: никто из нас не живет изолированно, независимо от окружающих. Все мы зависим друг от друга, мы живем благодаря заботе наших родителей, выросли и развились благодаря взаимоотношениям с братьями и сестрами, друзьями и учителями. Общество обеспечило нас пропитанием, одеждой и жильем. Каждый из нас живет, опираясь на систему взаимоотношений с другими людьми, безграничную в пространстве и во времени.
Таким образом, любые устремления к просветлению должны включать благополучие других. Если вы стремитесь к истине, ее поиски должны опираться на реальность, состоящую во взаимной зависимости всех людей. Каждый из нас борется за счастье и свободу от страдания и тревоги. И все же наши усилия зачастую оказываются тщетными. Еще раз вспомним слова Шантидевы из книги: «Руководство к образу жизни бодхисатвы»: «Те, кто пытается бежать от страдания, спешат прямиком к страданию. Движимые стремлением к счастью, но поддавшись иллюзии, они уничтожают собственное счастье, словно своего врага». Понятно, что второе благородное устремление формулируется так: «Чем я могу помочь?»
За годы духовной практики я все больше понимал, что развитие сострадания — это прежде всего вопрос внимания к другим людям, а не усердных попыток проявлять заботу о них. Напомню, что сострадание — это не жалость, а пожелание облегчить страдание, причем при виде чьего-либо страдания оно возникает естественно. Например, если вы проезжаете мимо места ДТП, то, скорее всего, у вас спонтанно возникнет надежда, что никто серьезно не пострадал. Такого рода сострадание не требует длительной духовной практики. Оно становится естественным результатом внимания к бедам других.
Когда мы наблюдаем за колоссальными масштабами страдания в мире и за тем, как мы сами бездумно подпитываем источники собственного страдания, сострадание становится естественной реакцией. Это подводит нас к вопросу: «Как я могу послужить людям — не просто ослабить некие симптомы, а устранить исходные причины их страдания?» Чтобы подойти к этому вопросу с практической точки зрения, следует осознать, что чем больше мы излечиваем себя от психических недугов (пагубных страстей) и чем больше развиваем в себе добродетели (мудрость и сострадание), тем больше пользы мы сможем принести всему сущему. Вспомним слова Шантидевы: «Тот, кто мечтает преодолеть безмерные горести существования, рассеять тяготы мира и испытать мириады радостей, никогда не должен отступаться от стремления к просветлению».