Ни смерти, ни страха. Ответы из глубины сердца

Мы должны понять, что, когда мы страдаем от физической боли, в нас все равно остается много безболезненных элементов, например цельность, благополучие и доверие. Для того чтобы восстановить равновесие, нам надо коснуться этих семян. Если мы практикуем учения Будды, то знаем, что делать в миг, когда кто-то умирает или страдает. Мы знаем, что делать для тех, кто утратил равновесие. Когда Будда и его главные ученики навещали какого-нибудь умирающего человека, они всегда знали, что им делать, чтобы помочь ему восстановить равновесие и уменьшить страдания. Практика заключается в том, чтобы поливать в человеке семена счастья и благополучия, а это всегда полезно.

Как практика может помочь тем, у кого любимый человек убил себя?

Человек, совершивший самоубийство, поступает так потому, что он не может совладать со своими страданиями, болью и эмоциями. Если мы не были готовы помогать до этого поступка, то мы должны извлечь из такого события урок, чтобы быть готовым помогать другим людям, которые намерены совершить самоубийство в будущем. Нас все еще окружают живые любимые люди; и если мы не будем внимательными к кому-нибудь из них, он может также наложить на себя руки. Поэтому, если мы можем учиться у прошлого, значит нам больше не надо страдать, потому что утрата одного человека становится условием помощи другим людям. Не ждите, когда вы потеряете второго человека, чтобы извлечь из этого события урок. Мы не хотим, чтобы этот случай повторился. Уверившись в этом, мы духовно развиваемся. Можно помочь попавшему в беду человеку понять, что он может стать бодхисатвой, великим существом, помогающим людям, которые страдают. Этот попавший в беду человек может и не знать, что ему делать со своей жизнью; мы можем показать ему, что существует замечательный путь: посвятить свою жизнь помощи другим людям, облегчая их муки. Многие люди так и поступили. Если мы сможем оказывать такую помощь, тогда тот, кто ушел, сможет улыбаться, потому что его смерть станет очень полезной.

Наги ребенок тяжело болеет. Как нам преобразить наги страх?

Если мы вглядимся глубоко в реальность, которая пребывает внутри и вовне нас, то увидим, что при наличии определенных условий может проявиться во всей своей красоте и силе. Но когда условий недостаточно, тогда проявление некоего явления может остановиться. Когда мы понимаем это, то не страдаем очень сильно. Если этот ребенок не будет жить далее, он поищет другие способы, чтобы снова возвратиться.

В один год в Сливовой Деревне зима была очень теплой, и прекрасная японская айва расцвела раньше, чем обычно, в декабре. Выполняя медитацию ходьбы, я сказал: «Да, в этом году у нас будут красивые цветы, которыми мы украсим наш Зал Дхармы в новогодний день». Прошла неделя, и мороз погубил все бутоны. Выполняя медитацию ходьбы, я сказал: «Нет, в этом году у нас не будет цветов для украшения нашего Зала Дхармы». И я подумал, что в том году больше не будет японской айвы, потому что погибли все бутоны. Но прошло примерно десять дней, и я, практикуя медитацию ходьбы, вдруг увидел новые бутоны, показавшиеся на свет. Я понял, что у нас все-таки будут цветы.

Когда условий недостаточно, цветы вянут, чтобы снова появиться. Если условия не благоприятствуют тому, чтобы кто-то продолжал жить как прекрасный человек, он увянет, чтобы снова появиться в другой форме и в другое время. Не беспокойтесь, вы не потеряете ребенка. Позвольте ему увянуть, чтобы он снова появился. Это верно для всех видов: животных, цветов, плодов и т. д. Если родители умеют смотреть такими глазами, тогда они не будут слишком сильно страдать. В мире все действительно непостоянно. Мудрость помогает нам сохранять стойкость. Мы не сгинем, поскольку мы знаем, что ничто не утрачивается. Когда условий достаточно, люди, которых мы, возможно, сочли потерянными для нас, снова появятся, в прежнем великолепии.

Почему в нашем обществе так много тучных людей? Как мне научиться не переедать?

Если кто-то не может перестать есть, значит он пытается заполнить внутреннюю пустоту. Такие люди не умеют справиться со своими страданиями, их мучает внутренняя пустота. Они отправляются на кухню и что-нибудь едят, чтобы забыть о своих неприятностях и невзгодах. В Сливовой Деревне мы соблюдаем заповедь «не есть отдельно от общины». У каждого монаха или монахини есть чаша, то есть тарелка определенного размера, куда можно положить лишь необходимый для пропитания объем пищи. Возможно, вы захотите основать такую общину, где радостные люди стараются правильно питаться согласно Пяти Созерцаниям.

Если вас поддерживает любящая община, значит вы сможете развить новые привычки. Осознанность помогает нам узнавать наши привычки. Мы говорим: «Привет, моя привычка. Я знаю, что ты здесь. Ты зовешь меня пойти на кухню и открыть холодильник». Если вы практикуете в одиночестве, вам приходится нелегко. Искушение может пересилить вашу осознанность. Когда осознанность представляет собой коллективную энергию, она гораздо сильнее. Когда вы живете вместе с тремя, четырьмя, пятью членами общины, которые эффективно практикуют, вам легко. Постепенно вы изучите новые привычки. Очень хорошо изучать новые привычки. Вы можете быть спокойным и счастливым во время трапез. Когда вы едите, то сосредоточиваете внимание на моркови или на куске хлеба, которые жуете, и вы принимаете еду как посланца космоса. Каждый кусочек пищи становится возможностью для практики. Если вы старательно пережевываете пищу раз двадцать или тридцать, то почувствуете, что вам не надо много есть. Ваше тело скажет вам, когда вам следует остановиться. Слушайте тело, ведь оно знает.

Что произойдет с нашим сознанием после нашей смерти?

А что происходит с сознанием, пока мы еще живы? Если вы ответите на этот вопрос, то ответ получит и другой вопрос.

Мы должны учиться так смотреть на вещи, чтобы распознавать реальность без форм, которые привыкли замечать. Когда вы созерцаете свежий стебель кукурузы, то уже не видите семя кукурузы, который дал жизнь этому растению. Но если вы смотрите глубоко, то все еще можете увидеть семя кукурузы в его новой форме, а именно в стебле.

Эта практика очень глубока. Вот дверь освобождения от страха, страстного желания и отчаяния.

Мы еще не научились видеть себя ясно и отчетливо. И мы не умеем столь же ясно и отчетливо видеть других людей. Очень уж мы привязаны к внешней стороне вещей. Мы не знаем, какие мы в действительности или какие они на самом деле. Поэтому наши представления о рождении и смерти, бытии и небытии также очень поверхностны. Практика буддийской медитации призвана углублять ваше восприятие того, что происходит. Когда вы смотрите на человека, например на возлюбленную, глядите глубоко. Не ждите, когда человек умрет, чтобы смотреть на него. Смотрите прямо сейчас. Глядя глубоко, мы видим согласованную работу клеток в теле, словно течет река. Мы видим целую реку ощущений, череду многочисленных чувств, сменяющих друг друга. Мы видим реку восприятия. Мы видим реку ментальных формаций и реку сознания. Сознание не является некой неизменной, устойчивой сущностью — нет, это процесс, поток. Вглядываясь глубоко, мы видим, что наше тело также представляет собой не монолит, а процесс. Клетки постоянно рождаются и умирают; они сменяют друг друга.

Если вы будете смотреть глубоко и беспристрастно, то сможете лучше выходить за пределы внешней формы человека. Если вы способны видеть его беспристрастно, значит не будете горевать, когда этой формы больше не будет. Дело в том, что, когда форма исчезнет, ваш любимый человек все равно останется где-то. Распад этого тела вовсе ничего не означает. Ничто не утрачивается. Если у нас нет этой формы, значит у нас есть другая форма. Если у нас нет облака, значит у нас есть дождь. Если у нас нет дождя, значит у нас есть чай. Такова наша практика. Ваше тело, присутствие, сознание — все это накладывается друг на друга и занимает все время и пространство. В этом смысле нет «до» и «после» нашей смерти. Мы должны выработать достаточно энергии осознанности и сосредоточения, чтобы мы могли стать сознательными. Тогда мы избавимся от представлений о рождении и смерти.

Что может помочь нам обрести утешение в мысли о том, что наши любимые люди будут после смерти продолжать свое существование в иных формах?

Когда вы смотрите на апельсиновое дерево, то видите, как оно порождает прекрасные зеленые листья, ароматные апельсиновые цветы и сладкие апельсины. Все эти вещи апельсиновое дерево должно являть миру. То же самое верно для человека. В своей будничной жизни он порождает мысли, речь и деяния. Наши мысли могут быть прекрасными, сострадательными и любящими. Наша речь также может быть сострадательной, вдохновляющей, полной любви и понимания. И наши поступки тоже могут быть сострадательными, защищающими, исцеляющими и поддерживающими других людей и нас самих. Вглядываясь глубоко в настоящее мгновение, мы можем увидеть, что мы порождаем мысли, речи и деяния. В буддийской традиции наши мысли, речи и деяния составляют наше подлинное продолжение.