Ноосферный прорыв России в будущее в XXI веке

Природа безмолвна, но она небезразлична к человеческой деятельности, а реагирует на каждый человеческий акт, реагирует на него собственными средствами… Она мстит человеку, если человек преобразует ее, не руководствуясь законами природы и общества [844] .

В.Г. Афанасьев

Ноосферный гуманизм есть истинный гуманизм XXI в. Его миссия – вывести человечество из западни глобальной экологической катастрофы.

Трагедия человечества состоит в том, что за сложившейся эгоцентричной формой самосознания – инерция памяти более 800 поколений людей, а экоцентричную, ноосферную форму самосознания необходимо еще сформировать, причем за короткое историческое время. Вот почему так необходима ноосферная парадигма образования и воспитания. Только с помощью ноосферного образования есть возможность сформировать ноосферного человека, способного взять на себя ответственность за будущее и человечества, и жизни на Земле.

Фактически речь идет о человеческой революции, необходимость которой ради решения глобальных экологических проблем человечества сформулировал А. Печчеи в книге «Человеческие качества» [845] . Он фактически реанимировал принцип советской педагогики – формирование в образовании всесторонне развитого, гармоничного человека, – восходящий к взглядам И. Канта, А. Гумбольдта, К. Маркса, В.И. Ленина как главное условие появления экологического человека, решающего глобальные экологические проблемы, обладающего экологическим мировоззрением.

Тезис И. Канта о человеке как самоцели истории (и, соответственно, образования) приобретает в XXI в. ноосферный масштаб. Человек как самоцель – целостный, органичный человек, гомоморфный миру – должен стать универсальным, ноосферным, потому что универсальность человека XXI в. есть ноосферная универсальность [846] .

В.С. Данилова в докторской диссертации «Ноосферная репрезентация мировоззренческих универсалий» (2004) подчеркивала: « Онтологическим основанием современного универсализма и мировоззренческих универсалий является нообиогеосфера, тесно коррелированная с планетарно-цивилизационной реальностью . Ее необходимость обоснована онтологическими, системными, синергетическими, компоративистскими исследованиями на стыке различных направлений современной философии, отдельных естественных и гуманитарных наук» (курсив мой. – С.А.) [847] .

Человеческая революция в начале XXI века приобретает характер ноосферной революции в мировоззрении человека, которая есть суть Вернадскианской революции в системе научного мировоззрения, в научной картине мира и которая была порождена учением В.И. Вернадского о ноосфере и приобрела масштабность и ускорение на рубеже ХХ–XXI вв. Определенные ее результаты, контуры содержания ноосферизма как ее продукта нашли отражение в монографии автора «Ноосферизм» (2001) и коллективной монографии «Вернадскианская революция в системе научного мировоззрения – поиск ноосферной модели будущего человечества в XXI веке» (2003) [848] .

В таком контексте человеческая революция может быть названа ноосферно-человеческой революцией XXI в., выполняющей миссию революционных преобразований в самих основаниях гуманизма, преобразующей его в ноосферный гуманизм.

5.5. Ноосферный гуманизм – основание духовно-нравственной системы ноосферного человека и ноосферного образования. Что означает это утверждение?

Создание ноосферы есть Общее дело, добровольно объединяющее всех его участников. Его духовной основой является фундаментальный настрой любви к миру, отношение к нему как к Дому и Саду [849] .

В.Н. Сагатовский

Ноосферный гуманизм – гуманистическое ядро ноосферизма, раскрывающее своеобразное очеловечивание биосферы, но не в смысле ее покорения, на путях которого уже стал формироваться в XXI в. социо-биосферный коллапс, а в смысле становления в человеческом разуме его миссии как биосферного разума, осуществляющего гармонизацию социоприродного, т.е. ноосферного, развития. Это и есть реализация ноосферного императива через восхождение человека до уровня ноосферного разума – человеческого разума как биосферного, когда, по Н.Ф. Федорову, «природа в нас начинает сознавать себя… и управлять собою» [850] .

Ноосферный гуманизм – основание духовно-нравственной системы ноосферного человека и ноосферного образования.

Что означает это утверждение? Каковы его главные акценты, отражающиеся в необходимых изменениях духовно-нравственной системы человека, чтобы он стал ноосферным человеком, а образование стало, по своему духовно-нравственному качеству, ноосферным образованием?

Какие нужны изменения в основаниях ценностного отношения человека к миру, чтобы ноосферный гуманизм воплотился в человеке, преобразовал его в ноосферного человека? Ниже автор дает краткие ответы на этот вопрос.

5.5.1. Ноосферное преобразование сущности свободы. Очеловеченная свобода как свобода на основе нравственности

Первое изменение необходимо в отношении к свободе как главной универсалии гуманизма Эпохи Западноевропейского возрождения. Свобода в индивидуалистической, эгоцентрической парадигме буржуазного гуманизма была поставлена выше долженствования, в конечном итоге это воплотилось в понятии свободного рынка, свободы перемещения капитала в системе глобального капитализма, возможности концентрации капитала в частной собственности в любом объеме (свободы сверхобогащения), в «свободе от», т.е. в максимальной свободе от любых ограничений, которая, в конечном итоге, воплощается в принципе Т. Гоббса – Дж.Сороса «человек человеку – волк».

Н.П. Милоченко иронично описывает такую свободу буржуазного человека в нынешней капиталистической России: «Обожаю свободу! Не нужно тащить пакет с мусором до помойки – положу здесь. Окурок брошу в лифте. При проклятом тоталитаризме (при советском социализме. – С.А.) собаку водил на пустырь, черт-те куда. Теперь она у меня гуляет под окном, на детской площадке, а в дождь – на ступеньках родного дома. Клево! Прежде, жутко вспомнить, меня с мороженым в метро не пускали! Зато теперь! Я – свободный человек, иду, не снимая рюкзака со спины, с пивом и шавермой. Все только отскакивают. Менты отдыхают – все для человека. Да ты меня знаешь. Вот я сижу напротив тебя, вытянув ноги в проходе, грызя семечки, облизывая черные пальцы, засовываю жестянку в сиденье. Свобода! Сегодня все для меня. Ящик смотришь? Дикторы говорят по-нашему. В натуре. Реклама – для меня. Классная туса, отрывайся и сникерсни продвинутого пива! Ты теперь спроси меня, зачем мы живем. Для того чтобы пиво пить!… Об-бо-жа-ю свободу. Прочь очкариковские выдумки. Из горлышка! Еще бы есть из миски с полу…» [851] . По этому поводу современный православный философ А.Л. Казин замечает: «…Нынешний безбожный либерализм видит высшую справедливость во взаимном потакании греха» [852] .

Такая буржуазная свобода формирует агрессивного потребителя, который считает, что весь мир – для него, что он существует только для его наслаждений. Из такого «свободного человека-потребителя» рождается фашизм, потому что вначале он порождается свободой на «атомистском», индивидуальном уровне. Этой буржуазной свободе природа подписала свой приговор – бесповоротный и окончательный, потому что такая свобода взрывает любую целостность, она ее ненавидит, она не признает долженствования. Я чему-то и кому-то должен? Раз я должен – значит я ограничен, т.е. – несвободен. Вот логика мысли буржуазного человека – персоналиста!

«Свобода – против целостности» – эту линию буржуазная философия Запада довела до совершенства, создав неопозитивистские схемы рационализации социального мира капитализма в виде системы воззрений К. Поппера, Ф. Хайека, М. Фридмана, которые нашли в экономике свое воплощение в виде монетаризма, редукции человека до «Homo economicus» – формализованного «центра прибыли», максимизирующего свою выгоду. Здесь кроется источник импотентности капиталистического «экономического разума» в решении экологических проблем [853] .