Новый Библейский Комментарий Часть 2 (Ветхий Завет)
Шрифт:
Из двух метафор, чахлость и пламя огня (16), переплетающихся друг с другом в ст. 16—19 (в еврейском языке нет правила, запрещающего употребление смешанных метафор), в первой больше язвительности, возможно, из–за упоминания о действенных мерах, которые Господь примет против ассирийской армии (см.: 4 Цар. 19:35), а в последней вновь повторяется одна из основных тем Исайи о смирении гордых (ср.: ст. 33–34; 2:12–13).
10:20–23 Остаток обратится. В этом многозначном отрывке приводятся оба значения обоих слов в выражении Остаток обратится (Шеарясув, ср.: 7:3). С одной стороны, лишь малая часть народа уцелеет и возвратится из плена (22—23; ср.: 11:11), с другой стороны, обратится… к Богу сильному (21) подразумевает религиозное обращение. Бог призрит людей, которые принесут покаяние, которые, в отличие от Ахаза из 4 Цар. 16:7, уповают больше на Него, чем на человеческие силы (20—21). Таков истинный Израиль; это не все вообще потомки Авраама (см. в ст. 22а намек на Быт. 22:17; ср.:
О Боге сильном (21) см. коммент. к 9:6. По поводу определенного Господом истребления (22—23) следует отметить предусмотрительность, присущую деяниям Бога в этой главе, например, замечание о простертой руке Его в ст. 4 (а также в 9:12,17,21 и т. д.), о справедливости в ст. 12, 25, о стремлении к правосудию в ст. 2, 22б и о положительном результате, который предвидится в ст. 20–21.
10:24–34 Остановленный враг. В этом отрывке содержится двойной призыв положиться на Господа. Сначала в напоминании о «Его любви в прежние времена» (24—27), затем в описании ассирийской угрозы, внезапно превратившейся в ничто (28–34). Она изображается как нападение с севера, покрывающее последние 10 или 20 миль (16 — 32 км) до Иерусалима. Поскольку настоящий маршрут войска Сеннахирима начинался в Лахисе (ср.: 36:2), к юго–западу от Иерусалима, то цель пророчества, по–видимому, не в том, чтобы передать информацию, но в том, чтобы вдохновить, сперва вызвав в воображении наиболее живую картину северного врага, устремившегося на Иерусалим, а затем внезапно сменив ее сценой падения лесных гигантов (33–34) — самой прозрачной метафорой суда в данном пророчестве (ср.: 2:12–13; 6:13; 10:18–19). Это сравнение придает драматическую силу призыву Исайи не бойся (24) — его паролю на протяжении всего критического периода (ср.: 7:4; 8:12–13).
11:1 — 12:6 Мессианское царство
Мы вновь возвращаемся к теме Эммануила, и пока утраченные возможности царского дома (1) открывают нам темную сторону знамения, данного Ахазу (7:13–25), все остальное светло и радостно.
11:1—5 Совершенный царь. Срубленное древо, в корнях которого сохранилась жизнь, резко контрастирует с образом Ассирии, уподобленной могучим лесным гигантам, поверженным Господом (ср.: 10:33—34). В 6:13 под корнем дерева подразумевается Израиль, продолжающий жить в своем семени, обращенном остатке (см. также коммент. к 4:2); здесь же мы видим, что эта отрасль из дома Давидова — один человек.
1—За Дух Господень (2), а не только происхождение из царского рода, сделает его пригодным к исполнению своих обязанностей, как уже бывало с судьями и ранними царями (ср.: Суд. 3:10; 6:34 и т. д.; 1 Цар. 10:10; 16:13). Поэтому он будет Соломоном, Гедеоном и Давидом в одном лице, однако наделен способностями он будет не частично или достаточно для исполнения обязанностей, но постоянно (2а) и обильно. Все дары можно подразделить на три группы: премудрость и разум для управления (ср.: 3 Цар. 3:9—12), совет и крепость для войны с неприятелем (ср.: 9:6; 28:6; 36:5) и ведение и благочестие для того, чтобы быть истинным духовным пастырем (ср.: 2 Цар. 23:2). В ст. За восторг несет в себе намек на то, что здесь могло быть сказано страх Господень (как в синодальном переводе. — Примеч. пер.)
В ст. 3б—5 показано, как эти способности испытываются в Нем по очереди, делая его советником, попечителем и примером для своего народа. В ст. 4б уже подчеркивалось, что он будет сверхъестественно одаренным, что станет совершенно ясно из последующих стихов.
11:6—9 Вновь обретенный рай. В этой идиллической сцене полностью раскрывается смысл выражения «Князь мира» (9:6). Важно, что мир этот приобретается дорогой ценой; он следует за судом (ср.: ст. 4б) и вытекает из правды (ср.: ст. 5) в соответствии с последовательностью, указанной в 32:17. Однако смысл этого — в отношениях, названных здесь ведением Господа (9; ср.: Иер. 31:34). Это не просто обладание определенной информацией, но сердечное влечение к Богу и желание жить в соответствии с Его словом, вверить себя Его святой воле. Царство Христа уже положило начало подобным переменам в области человеческого характера и впоследствии полностью преобразует все мироздание (ср.: Рим. 8:19—25). Другое дело, будет ли это осуществлено буквально в соответствии с написанным здесь; но лучше воспринимать пророчество как выражение «нового неба» и «новой земли» (65:17,25), в которых не будет вражды, а слабые из жертв превратятся в естественное дополнение сильных. Со ст. 9б ср.: Ав. 2:14.
11:10–16 Великое возвращение домой. Ст. 10, повторяющийся в ст. 12а, стирает границы национальности, почеркивая, что нет другого имени под небом, в котором для нас заключается спасение (ср.: Деян. 4:12). Этот царь одновременно корень и отрасль (ср.: ст. 1) царского рода (ср.: Отк. 22:13,16). Отметим добровольный отклик народов в ст. 10, 12а (ср.: 2:3; 42:4; 51:5). В то же самое время не все народы соберутся вокруг Него, и в этом отрывке, как и в других, ясно говорится о том, что всех избравших вражду ожидает гибель, что вполне
логично (14; ср.: ст. 4). Прекращение зависти (ср.: 9:20—21) — это исполнение в отношении людей сказанного в ст. 6—9, когда в Божьем народе пробудившийся боевой дух будет очищен от «вожделений плоти» (14; ср.: Иак. 4:1,7).Тема великого исхода (15—16) получит подробное развитие в последующих главах (напр.: 35:1–10; 48:20–21), а тема большой дороги из Ассирии приобретет более глубокий смысл в 19:23–25.
12:1—6 Песнь избавления. После ссылок на исход (11:16), здесь мы видим соответственно отголоски песни Моисея (ср. ст. 2б с Исх. 15:2а и, в меньшей степени, ст. 5а с ответом Мариам в Исх. 15:21а).
Гнев, который был обращен на Израиль (9:12,17 и т. д.), наконец отвращен от него, и песня прославляет окончание разрыва отношений (1), страха (2) и нужды (3). Очень характерно для Исайи, что спокойное упование — это последствие плена (1; ср., напр.: 40:1; 66:13). Но и Сам Господь является центральной темой этого псалма: Господь и Его отношения с псалмопевцем (1—2); Господь, узнаваемый по Его делам (4–5) и Его имени, то есть Его свидетельство о Самом Себе (отметим необычное сочетание Бог, Господь, Господь в ст. 2, подчеркивающее значение личного имени, истолкованного в Исх. 3:14—15, а также особый термин Исайи — Святый Израилев в ст. 6); более того, Господь присутствует в силе, велик посреди тебя (6).
13:1 — 23:18 Пророчества о народах
Несмотря на всю расплывчатость деталей, эти главы учат первостепенной и главной истине: Царство Божье находится в этом мире. Это легко выразить на общих примерах, подробно же рассмотреть эту идею, как это сделано в данном отрывке, значит показать, что верховная власть Бога не номинальная, но действенная и взыскательная.
Пророчества произносились в разное время (ср.: 14:28; 20:1). Собранные воедино, они служат вступлением к миру видений в гл. 24 — 27 и промежуточным эпизодом между предсказанием ассирийского кризиса в гл. 1 — 12 и его исполнением в гл. 28 — 39.
13:1 — 14:23 Вавилон
То, что Исайе, сыну Амосову (1; ср.: 1:1) надлежит пророчествовать о Вавилоне как о великом угнетателе в предвидении роли, которую он сыграет столетие или два спустя, имеет боольшое значение для установления авторства глав 40 — 66 (см.: «Вступление»).
Напротив, С. Эрландссон, один из исследователей Книги Пророка Исайи (Erlandsson S. The Burden of Babylon [Lund, 1970]), полагает, что «Вавилон» здесь просто город, каким он был при жизни Исайи и до того, когда он превратился в империю, и что гибель Вавилона означает разрушение его в 689 г. до н. э. его сюзереном, царем Ассирии. Но такой взгляд подразумевает, что лишь шесть из сорока пяти стихов относятся непосредственно к Вавилону; тогда возвращение Израиля из плена в 14:1—2 не имеет ничего общего с вавилонским пленом, а насмешливая песнь в 14:4–23 посвящена Сеннахириму Ассирийскому, поскольку его вторым титулом был титул «царь Вавилонский». Несмотря на то что детали данного предположения производят впечатление, вызывает недоумение, с какой стати провинциальный Вавилон времен Исайи должен был вдохновить на такое грозное пророчество, если в его истории не было и намека на ту роль, которую Вавилон сыграет в пленении и втором исходе Израиля. Более того, анализ гл. 13, в которой Вавилон становится почти воспоминанием (19—20), и переход к Ассирии в гл. 14 делает подобное толкование большой натяжкой.
13:1—16 День Господень. Поэма переносит нас прямо в гущу сражения, исполненного боевых кличей, которое на поверку оказывается карой Божьей (4—5). Избранные Мои (3) — буквально «освященные Мои», независимо от того, служат ли они Богу сознательно или неосознанно. Как видно из ст. 16, здесь это выражение не несет никакой моральной нагрузки.
Будучи центральной фигурой, Вавилон в данной главе (1, 19) — нечто большее, чем исторический город, поскольку еврейское слово, обозначающее страну (5), землю (9 и 13), здесь уступает место другому значению — мир (11). Здесь мы видим картину мирового переворота, подобного тому, который в Новом Завете используется для изображения последних дней (ср. ст. 10, 13 с Мф. 24:29).
13:17–22 Падение Вавилона. Мидянам (17) как главенствующим партнерам в Мидо–Персидском царстве Кира было суждено завоевать Вавилон под предводительством Кира в 539 г. до н. э. Их военную мощь (17–18), сокрушившую Вавилонскую империю, не пришлось применять против самого города, который сдался без боя. Тем не менее это стало началом конца для Вавилона. Ст. 19—22 вкратце описывают процесс его упадка, ставший необратимым, когда Селевк Никатор покинул город в конце IV в. до н. э., чтобы выстроить свою собственную столицу Селевкию в 40 милях (64 км) от Вавилона. Но даже тогда его опустошение не было окончательным вплоть до II в. н. э. Сложно точно установить, о каких существах идет речь в ст. 21–22 (ср.: 14:23; 34:11–15, но также 35:7). Несомненно одно — это должны быть ритуально нечистые животные. Следовательно, «косматые» (разновидность демонов; ср.: Лев. 17:7) в ст. 21 вряд ли означают диких козлов, поскольку козлы считались ритуально чистыми. Контраст между красой царств (19) и этим «пристанищем всякому нечистому духу… всякой нечистой и отвратительной птице» (ср.: Отк. 18:2) вновь появится в описании последнего нападения безбожного мира в Отк. 18, названного Вавилоном мира, чью славу сатана предлагал Иисусу в Мф. 4:8–9.