Новый Библейский Комментарий Часть 3 (Новый Завет)
Шрифт:
6—11 Тем не менее даже верующие подвергаются искушению жить как неверующие. В таком случае им нужна не информация о времени наступления этого дня (в несбыточной надежде на то, что в последнюю минуту они успеют привести свою жизнь в порядок), а строгое повеление жить так, как приличествует сынам света. В отличие от неверующих, которые ночью спят или пьянствуют, они должны бодрствовать и быть готовыми к встрече с Господом. В сущности, они должны уподобиться воинам, стоящим на страже и вооруженным (продолжает сравнение Павел) тремя главными христианскими добродетелями (см.: 1:3). В данном контексте наиболее важна надежда спасения, которая зиждется на убеждении, что верующие предназначены не для Божьего гнева, который ожидает грешников, а для спасения, понимаемого прежде всего как избавление от будущего гнева. Возможность спасения была обусловлена смертью Иисуса за них. Здесь Павел не объясняет, каким образом она привела к такому результату, но в других местах ясно показывает, что Иисус взял на Себя их грехи и претерпел за них наказание (Рим. 3:24–26; 2
5:12—24 Наставления о церковной жизни
На первый взгляд, третий раздел послания представляет собой наставление читателей о совместной жизни в церкви. Подобные наставления Павел давал и другим церковным общинам (см., в частности: Рим. 12), но здесь он подразумевает конкретную ситуацию в Фессалонике. В этом наставлении можно выделить пять частей (12,13; 14; 15; 16–18; 19–22), которые завершаются молитвой (23,24).
12,13 Первая часть посвящена отношению церкви к своим руководителям. Павел называет их просто «трудящимися» (позднее появились такие слова, как пресвитеры, епископы и дьяконы). То, чем они занимались, было нелегким делом (выражение, применявшееся по отношению к христианской работе не только Павлом и миссионерами, но и местными церковными лидерами). Они были предстоятелями общины в Господе — выражение, означающее некие властные полномочия или заботу и попечение (особенно если это были зажиточные граждане, которые жертвовали свои средства на общину; ср.: Рим. 16:1,2), — и наставниками тех, кто нуждался в руководстве. Таким образом, власть в церкви принадлежала им, и подчиненным этой власти следовало напомнить о необходимости признавать статус руководителей и проявлять к ним уважение и любовь. Призыв будьте в мире, вероятно, указывает на угрозу каких–то разногласий между руководителями и остальными верующими.
14 Возможно, эти разногласия были связаны с потребностью некоторых членов общины в духовном руководстве. Примечательно, что Павел призывает заботиться об остальных членах общины не только руководителей, но и всю церковь (обратите внимание на обращение братия в ст. 14). Вероятно, Павел имеет в виду какую–то группу внутри церкви, члены которой нуждались в руководстве, но не прислушивались к нему. Это были бесчинные (в NIV — «праздные»; обычно это слово указывает на неорганизованность, но может относиться и к праздности, особенно в данном контексте; см.: 4:11; 2 Фес. 3:6—13). Малодушные — это, вероятно, подверженные унынию люди, к которым обращен фрагмент 4:13 — 5:11. Слабыми, очевидно, названы те, кто был не в силах противостоять одолевавшим их невзгодам и искушениям; они нуждались в том, чтобы кто–то был рядом с ними и поддерживал их. Оказывающим помощь требовалось долготерпение, чтобы совладать со странностями этих людей и даже с их сопротивлением всякой помощи.
15 На то, что в церкви имел место обычай воздаяния, указывает следующая заповедь: не отвечать злом на зло, а всегда проявлять доброту, даже если с вами обошлись несправедливо. Заметим, что эта заповедь распространялась на всех, а не только на верующих. Такое отношение выходило за рамки моральных представлений того времени и было специфически христианским (Рим. 12:17,19–21; 1 Пет. 3:9; ср.: Мф. 5:38–42,43–48).
16–18 В перечне лаконичных повелений изложены основные принципы христианской жизни. Они имеют самый общий характер и приложимы к любой группе верующих. Радость христиан обоснована и осведомленностью о спасении, и упованием на будущие деяния Бога, но они должны выражать эту радость; открытое выражение радостных чувств уместно и желательно. Кроме того, христиане должны молиться — здесь, вероятно, подразумеваются просьбы к Богу, поскольку следующая заповедь посвящена необходимости быть благодарными. Общая черта этих трех заповедей — упор на постоянство исполнения в любых обстоятельствах; это не означает, что, например, молиться верующий должен непрерывно, но предполагает, что он будет делать это часто и регулярно. Возможность такого образа жизни, добавляет Павел, предусмотрена Богом; Ему угодно, чтобы верующие были радостны, благочестивы и благодарны, и Он дал им возможность быть такими.
19–22 Следующая группа заповедей посвящена Духу и Его дарам. То, о чем подробно говорится в 1 Кор. 12—14, здесь изложено кратко. Могущественный и деятельный Дух уподобляется огню (ср.: Рим. 12:11; 2 Тим. 1:6). Дары Духа использовались в служении, но кое–кто пытался этому препятствовать (мы не знаем, каким образом), и это неправильно. В частности, Павел указывает на необходимость ценить высказывания пророков. Возможно, фессалоникийская церковь имела неудачный опыт в этой области (ср.: 1 Ин. 4:1—3) и, вместо того чтобы научиться отличать истинные пророчества от ложных, вообще запретила эту деятельность. Церковь должна все испытывать, то есть оценивать высказывания пророков (1 Кор. 12:10; 14:29). Из всего того, о чем говорят пророки, церковь должна держаться хорошего и отвергать дурное. (Ст. 21,22 можно истолковать и
в более широком смысле, но в данном контексте они относятся именно к пророчествам.)23,24 В заключение Павел молится за своих читателей (ср.: 3:11 — 13). Сам Бог заботится о них. Он — источник духовного блаженства, определенного здесь как мир, и потому необходимо молиться, чтобы Он освятил верующих во всей полноте. Павел имеет в виду некий непрерывный процесс, в результате которого Господь, когда бы Он ни пришел, найдет Свой народ во всей целости и без порока. Дух, душа и тело означают три аспекта человеческого существования: отношения с Богом, человеческую личность и тело, посредством которого человек действует и выражает себя. Несмотря на то что христианская жизнь требует определенных усилий, в конечном счете она зависит от Самого Бога, Который верен. Верующие в Него надеются, что Он сохранит их до самого конца, — и у них есть все основания полагаться на Его верность.
5:25—28 Заключительные просьбы и пожелания
В древности письма обычно заканчивались личными просьбами и пожеланиями. Здесь они тесно связаны с христианской верой и свидетельством автора и получателей послания. Павел часто просит своих читателей молиться за его сотрудников и за него самого (2 Фес. 3:1,2); это был один из способов участия новообращенных в его миссии; со своей стороны, миссионеры также зависели от такой поддержки. Читатели послания должны были приветствовать друг друга христианским знаком любви. Давая эту заповедь, Павел показывает, что, несмотря на разлуку с ними, он присоединяется к ним в этом приветствии. Лобзание было знаком любви и уважения, и никакого сексуального намека в этом слове нет.
27 В этом месте Павел, вероятно, взял перо у своего секретаря и написал, что послание должно быть обязательно зачитано всем членам общины. Можно предположить, что послание было прочитано (вместо проповеди?) на общем собрании, как бы заменив Павла в его отсутствие. Павел хотел, чтобы его послание дошло до всех, кому оно было адресовано.
28 Павел всегда завершал свои послания благословением, почти дословно повторяющим приветствие в начале письма. На смену обычному мирскому приветствию (Деян. 15:29) пришло христианское пожелание, которое приводит нас к самому средоточию Евангелия — Иисусу, нашему Господу и источнику благодати.
Второе Послание к Фессалоникийцам
Введение
Стилистическое и содержательное сходство Первого и Второго посланий к Фессалоникийцам позволяет предположить, что их разделяет небольшой промежуток времени. Они написаны по единому образцу. Из главы 1 явствует, что гонения на церковь усиливались. Едкая ирония, пронизывающая эти строки, свидетельствует о том, что, возможно, Павел и сам подвергался нападкам со стороны противников церкви (ср.: 3:2). Усиление противодействия могло стать одной из причин появления в церкви группы верующих, которые считали, что они живут в последние дни. Они заявляли, что подтверждением их мнения является некое высказывание самого Павла. Павел отрекается от этого высказывания (точнее, от сомнительных выводов, сделанных на его основе) и объясняет, что до пришествия Господа еще должны произойти различные события. Из заключительной части послания мы узнаем, что некоторые члены этой церкви злоупотребляли гостеприимством и жили за чужой счет. Трудно удержаться от мысли, что «апокалиптическое» волнение, отраженное в главе 2, способствовало этой ситуацией. У Павла, который был твердо убежден, что христиане должны, когда возможно, самостоятельно зарабатывать себе на жизнь, это вызвало суровое осуждение.
Эти темы определяют композицию послания. Как и Первое послание к Фессалоникийцам, оно начинается с приветствия (1:1,2), за которым следует отчет о молитвах с целью воодушевить и наставить читателей. Церковь по–прежнему подвергалась гонениям, но переносила их стойко, и Павел обещает верующим, что Бог накажет тех, кто их оскорбляет, и подготовит церковь к тому, чтобы вдень пришествия Христа приобщить ее к Его славе (1:3–12). Сердцевину послания составляет учение о возвращении Христа, направленное против тех, кто утверждал, что последние дни (в смысле конца времен) уже начались. Павел объясняет, что возвращению Христа будет предшествовать некий период сатанинского противостояния Богу, но церковь, знающая о своем милостивом избрании Богом и полагающаяся на Его могущество, должна твердо держаться до конца (2:1 — 17). Далее следует последнее увещевание. Павел обращается к церкви с просьбой молиться о нем, и призывает к строгости по отношению к тем христианам, которые забросили свои дела и живут на иждивении у своих добросердечных собратьев (3:1–16). Послание завершается кратким приветствием (3:17,18).
Настоящий комментарий ко Второму посланию к Фессалоникийцам сделан на основе историчности документа, рассматриваемого как подлинное послание Павла к церкви в Фессалонике. Оценивая ситуацию с этой точки зрения, мы должны признать, что со времени написания Первого послания к Фессалоникийцам продолжали накаляться «апокалиптические страсти», истоки которых можно обнаружить уже в первом обращении Павла к этой церкви. Павел не прибегает здесь к прямому или косвенному осуждению группы оппонентов, как в некоторых других посланиях, а просто обращается к верующим, которые могли впасть в заблуждение в результате неверного истолкования его учения.