Новый Мир (№ 1 2010)

“„Россия 88” (Павла Бардина) — фильм о вырождении определенной интенции русского сознания, когда-то овеянной романтическим ореолом онегинской тоски и печоринской иронии. Теперь же, пережив целый ряд цивилизационных поражений, оторвавшись от какой бы то ни было социальной реальности, идея тоски по-настоящему всего лишь беспомощно обыгрывает трагические формулы, ничем их не наполняя”.

“Речь идет не столько о кризисе идеологии, сколько о кризисе романтической традиции. <...> Фильм Бардина требует не только нашего благородного гнева по поводу неофашизма. Он требует пересмотреть наши взгляды на героя и выработать новую героическую стратегию”.

Андрей Архангельский. Невозможность Штирлица. — “Огонек”, 2009, № 24,

26 октября <http://www.kommersant.ru/ogoniok>.

“Чтобы избегнуть „скучных” вопросов о том, за кого фильм, за белых или за красных, Урсуляк решил создать „детектив без идеологии”, этакое похождение советского Фандорина. Но в итоге оказался в ловушке: очистив фильм от „морали”, сосредоточившись на стрельбе и погоне, он „потерял” материал. Сюжет перестал работать, потому что неясна мотивация героев. А без четкого ее понимания создать убедительное кино на патриотическую тему невозможно. Герои Семенова всегда существуют в ситуации противостояния — „свои и чужие”, „враги против наших”. Условно говоря, без любви к родине и ненависти к врагам ни Штирлиц, ни Исаев невозможны. Иначе просто непонятно, почему этот тонкий, интеллигентный Исаев (образ, которым так гордятся до сих пор чекисты) воюет на стороне большевиков, притом что его враги, белогвардейцы, выглядят гораздо благороднее, чем коллеги-чекисты. Урсуляк не скрывает (и в ряде интервью говорит об этом), что симпатизирует „белым”. Симпатия отражает не столько авторскую позицию, сколько внутренний хаос и раздрай, которые живут в сознании всего общества. <...> На самом деле, однако, это не примирение, а безволие, нежелание и боязнь сделать выбор”.

Андрей Ашкеров. Уитмен. Не о памятнике. — “ Liberty.ru /Свободный мир”, 2009, 24 октября <http://www.liberty.ru>.

“В поэзии Уитмена человек обращается к человеку, то есть выделяются все обертона возможности даже не человека „как такового”, а „просто человека”. С различиями в судьбе, возрасте, цвете, но в большей степени мужчины, чем женщины, скорее все-таки молодого, нежели старого. В этом нет никакой „гомосексуальности” в том виде, в каком о ней рассуждают представители ЛГБТ. Скорее уж сама гомосексуальная эстетика в прочтении Уитмена открывается как род гуманизма. <...> Уитменовская гомосексуальная эстетика лишена идущей чуть ли не от Платона сусальности. Это особенная расположенность к людям, выраженная в желании вместить их в огромных как горизонт границах собственного „Я”. Американский суверенитет устроен по тому же принципу. Даже то, что выглядит как агрессия („неприкрытая”, как писали в советских газетах), оказывается чем-то вроде широкого объятия, ничуть не стесняющегося быть орудием удушения. Советское удушие от радушия вполне сопоставимо с этим радушным удушением и служит его зеркальной копией”.

Дмитрий Бавильский. Как нам обустроить современную музыку? Заочный “круглый стол” композиторов. Курляндский. Невский. Раннев. Светличный. Филановский. — “Частный корреспондент”, 2009, 5 октября <http://www.chaskor.ru>.

Говорит композитор Антон Светличный: “Акустический дискомфорт при слушании авангарда запросто компенсируется комфортом психологическим, познавательным, коммуникативным и т. д., причем компенсируется настолько, что совсем перестает ощущаться как дискомфорт. По-видимому, в психике человека спрятаны мощные компенсаторные механизмы, которые не желают простаивать. А поскольку в благоустроенной среде им особо негде проявиться, приходится изобретать разного рода девиантные практики, тренажеры для неразработанных психических мышц. Слушание авангарда — один из таких тренажеров, только и всего”.

Дмитрий Бак. Сто поэтов начала столетия. О поэзии Евгения Бунимовича, Елены Фанайловой и Олега Хлебникова. — “Октябрь”, 2009, № 9 <http://magazines.russ.ru/october>.

“Осторожность, осмотрительность [Олегу] Хлебникову свойственны только в одном случае — когда его герой рассуждает о себе: не перегнуть бы палку, не переборщить бы с откровениями, не ступить на запретную территорию молчаливого размышления про себя и для себя. Наоборот, в разговоре на темы (прошу прощения) социальные Хлебников бескопромиссен и даже порою неумерен. Свойство — по нынешним временам тотального самообнажения — редкое и ценное”.

Андрей Балдин. Зеркало и Александр. — “Октябрь”, 2009, № 9.

“Это эссе о своеобразных русских прятках — во времени; о свойстве нашей памяти показывать нам историю выборочно. Она, наша память, как будто обладает некими створками, с помощью которых открывает нам то один исторический сюжет, то другой, а затем закрывает его, словно ничего не было „в этом месте (русской) истории”. <...> Одной из самых показательных в этом плане фигур — появляющихся и исчезающих в нашей истории — является Александр I”.

Ольга Балла. Футурофобия. — “Рабкор.ру”, 2009, 10 октября <http://www.rabkor.ru>.

“Зайдешь на сайт письмо написать — а тут тебе очередной раз, как бы мимоходом, между новостями из жизни Кристины Орбакайте и смерти Майкла Джексона — про конец света. Он у нас, стало быть, уже в порядке вещей. Сегодня можно, кажется, говорить об изменении общекультурного чувства будущего: оно едва ли не целиком сползло в сторону катастрофизма, причем, я бы сказала, катастрофизма „нормативного”, будничного”.

“Основа всего этого — одна: чувство неконтролируемого оползания мира, отданности на волю таких сил, которые тебя неизмеримо превосходят и с которыми, в силу их в конечном счете неантропоморфности, нельзя даже договориться, не то что ими управлять”.

“Рискну сказать: „эсхатологический комплекс” — особый, экстремальный способ жизнеутверждения. Это комплекс по самому своему смыслу мобилизующий. Поэтому он обостряется в чрезвычайных ситуациях — и поэтому же притупление восприимчивости к нему (когда, скажем, в Интернете человек пишет про очередную вероятность очередной катастрофы, а ему оставляют комментарии вроде „гыыыы” или „ужоснах”, „пойду закупать соль и спички”) — симптом, думается, не менее тревожный и кризисный, чем назойливое воспроизводство катастрофической тематики”.

Борис А. Борисов. Глобализм и финансизм: они несут нам эффективность. — “Русский Обозреватель”, 2009, 21 сентября <http://www.rus-obr.ru>.

“Есть ли у этой новой мировой системы название? Да, конечно. Часто ее называют глобализмом. Однако это внешняя оболочка явления, я бы назвал эту новую систему финансизмом . Этот финансизм-глобализм отменяет прибыли традиционного капиталиста не хуже социалистической революции, только с другой стороны. Традиционный капиталистический предприниматель, товаропроизводитель в настоящее время зажат с двух сторон: слева он поджимается старой „коммунистической угрозой”, трудовыми коллективами и профсоюзами, а справа — угрозой глобализма-финансизма, которая его самого делает эксплуатируемым субъектом экономики, отменяя его положение как верхнего члена пищевой цепочки, — теперь его самого едят”.

“Поклявшись раз „богу глобализации”, „богу Давоса”, богу открытых рынков и ссудного капитала, мы должны забыть слова „суверенная нация”, „национальное развитие” и даже „народовластие” — поскольку глобализация порождает элементы наднациональной власти неизбежно, последовательно и неуклонно. <...> Избежать этого нельзя — для этого надо иметь силы отказаться от участия в глобальной экономической игре и тех соблазнов эффективности, которые она предлагает. Политически это означает стать страной-изгоем”.

Леонид Бородин. Кому каяться? Нацизм и сталинизм. — “АПН”, 2009, 30 октября <http://www.apn.ru>.

Среди прочего: “В шестидесятых годах я застал в лагерях сотни „бандеровцев” разных уровней: от рядовых до весьма крупных чинов ОУН, в свое время не расстрелянных по причине временной отмены смертной казни в СССР. Один из „крупных” пересказывал мне листовку, выпущенную руководством ОУН для внутреннего пользования, где приветствовалась ликвидация Польского государства — кровного врага украинцев всех времен. Думаю, мало кому известно, что с приходом „москалей” ОУН практически вышла из подполья. „Львовский проводник” — секретарь подпольного обкома — устроился работать директором клуба. Тот же Михайло Сорока, отсидевший несколько лет в польской тюрьме, поступил во львовский институт, женился на своей бывшей соратнице по противопольскому подполью Катерине Зарицкой. Они имели четыре месяца счастья и мирной жизни. Многие „бандеровцы” вернулись к своим семьям в хутора и городки. Были и другие, не доверявшие „москалям”, не спешившие рвать связи и ломать структуры организации. Каких было больше, мне в разговорах с „бандеровцами” установить не удалось. Но факт — на момент присоединения „западенцев” к СССР каких-либо враждебных действий с их стороны не было”.